Nativos americanos en los Estados Unidos

Los nativos americanos , también conocidos como indios americanos , primeros americanos , indígenas americanos y otros términos , son los pueblos indígenas de los Estados Unidos; a veces incluye Hawái y territorios de los Estados Unidos , y otras veces se limita al continente. Hay 574 tribus reconocidas a nivel federal que viven en los EE. UU., Aproximadamente la mitad de las cuales están asociadas con reservas indígenas . Los "nativos americanos" (según la definición del censo de los Estados Unidos ) son tribus indígenas originarias de los Estados Unidos contiguos , junto con los nativos de Alaska..

Nativos americanos
Nativos americanos Race.svg
Porcentaje de población con ascendencia indígena por estado de EE. UU. Y provincia / territorio canadiense
Población total
Indígena americano y nativo de Alaska ( Oficina del Censo de 2010 ) [1]
Una raza : 2.932.248 están registradas
En combinación con una o más de las otras razas enumeradas : 2.288.331
Total : 5.220.579 ~ 1,6% de la población total de EE. UU.
Regiones con poblaciones significativas
Predominantemente en el oeste de Estados Unidos ; también existen pequeñas comunidades en el este de los Estados Unidos
Idiomas
Idiomas nativos americanos que
incluyen navajo , yup'ik de Alaska central , tlingit , haida , dakota , lengua seneca , lakota , apache occidental , keres , cherokee , choctaw , creek , kiowa , comanche , osea , zuni , pawnee , shawnee , winnebago , ojibwe , Cree , O'odham [2]
Inglés , español , Pidgin nativo (extinto), francés , ruso (algunos en Alaska)
Religión
Grupos étnicos relacionados

Los pueblos indígenas de los Estados Unidos que no son indígenas estadounidenses o nativos de Alaska incluyen a los nativos de Hawái , Samoa o Chamorros . El censo de los Estados Unidos agrupa a estos pueblos como " nativos de Hawái y otros habitantes de las islas del Pacífico ".

Los antepasados ​​de los nativos americanos vivos llegaron a lo que hoy es Estados Unidos hace al menos 15.000 años, posiblemente mucho antes, desde Asia a través de Beringia . [3] Posteriormente se desarrolló una gran variedad de pueblos, sociedades y culturas. La colonización europea de las Américas , que comenzó en 1492, resultó en un descenso precipitado de la población de nativos americanos debido a nuevas enfermedades a las que no tenían inmunidad , guerras , limpieza étnica y esclavitud . [4] [5] [6] [7] Después de su formación, Estados Unidos, como parte de su política de colonialismo de colonos , continuó librando la guerra y perpetró masacres contra muchos pueblos nativos americanos, los sacó de sus tierras ancestrales y los sometió a tratados unilaterales y a políticas gubernamentales discriminatorias, luego centradas en la asimilación forzada , en el siglo XX. [8] [9] [10] Desde la década de 1960, los movimientos de autodeterminación de los nativos americanos han dado como resultado cambios en las vidas de los nativos americanos, aunque todavía hay muchos problemas contemporáneos que enfrentan los nativos americanos . Hoy en día, hay más de cinco millones de nativos americanos en los Estados Unidos, el 78% de los cuales viven fuera de las reservas: California , Arizona y Oklahoma tienen las poblaciones más grandes de nativos americanos en los Estados Unidos. La mayoría de los nativos americanos viven en áreas rurales o de pueblos pequeños .

Cuando se crearon los Estados Unidos, las tribus nativas americanas establecidas generalmente se consideraban naciones semiindependientes, ya que generalmente vivían en comunidades separadas de los colonos blancos . El gobierno federal firmó tratados a nivel de gobierno a gobierno hasta que la Ley de Asignaciones Indígenas de 1871 puso fin al reconocimiento de las naciones nativas independientes y comenzó a tratarlas como "naciones dependientes nacionales" sujetas a la ley federal. Esta ley preservó los derechos y privilegios acordados en los tratados, incluido un alto grado de soberanía tribal . Por esta razón, muchas (pero no todas) las reservas de nativos americanos siguen siendo independientes de la ley estatal y las acciones de los ciudadanos tribales en estas reservas están sujetas únicamente a los tribunales tribales y la ley federal.

La Ley de Ciudadanía India de 1924 otorgó la ciudadanía estadounidense a todos los nativos americanos nacidos en los Estados Unidos que aún no la habían obtenido. Esto vació la categoría de "indios no gravados" establecida por la Constitución de los Estados Unidos , permitió que los nativos votaran en las elecciones estatales y federales y extendió las protecciones de la Decimocuarta Enmienda otorgadas a las personas "sujetas a la jurisdicción" de los Estados Unidos. Sin embargo, algunos estados continuaron negando el derecho al voto de los nativos americanos durante varias décadas. Las protecciones de la Declaración de Derechos no se aplican a los gobiernos tribales, excepto a los exigidos por la Ley de Derechos Civiles Indígenas de 1968 .

Desde finales del siglo XV, la migración de europeos a las Américas ha llevado a siglos de transferencia y ajuste de población, cultura y agricultura entre las sociedades del Viejo y Nuevo Mundo , un proceso conocido como el intercambio colombino . Como la mayoría de los grupos de nativos americanos habían conservado históricamente sus historias mediante tradiciones orales y obras de arte, las primeras fuentes escritas del contacto fueron escritas por europeos. [11]

Las áreas culturales de la América del Norte precolombina , según Alfred Kroeber

Los etnógrafos comúnmente clasifican a los pueblos indígenas de América del Norte en diez regiones geográficas con rasgos culturales compartidos , llamados áreas culturales. [12] Algunos eruditos combinan las regiones de Plateau y Great Basin en el oeste de Intermontane, algunos pueblos de las praderas separados de los pueblos de las Grandes Llanuras, mientras que algunos separan a las tribus de los Grandes Lagos de los bosques del noreste. Las diez áreas culturales son las siguientes:

  • Ártico , incluidos los pueblos aleut , inuit y yupik
  • Subártico
  • Bosques del noreste
  • Bosques del sureste
  • Grandes llanuras
  • Gran Cuenca
  • Meseta Noroeste
  • Costa noroeste
  • California
  • Suroeste ( Oasisamerica )

En el momento del primer contacto, las culturas indígenas eran bastante diferentes a las de los inmigrantes protoindustriales y en su mayoría cristianos . Algunas culturas del noreste y del suroeste, en particular, eran matrilineales y operaban sobre una base más colectiva que aquella con la que los europeos estaban familiarizados. La mayoría de las tribus indígenas americanas mantuvieron sus terrenos de caza y tierras agrícolas para utilizar a toda la tribu. En ese momento, los europeos tenían culturas que habían desarrollado conceptos de derechos de propiedad individuales con respecto a la tierra que eran extremadamente diferentes. Las diferencias en las culturas entre los nativos americanos establecidos y los europeos inmigrantes y las alianzas cambiantes entre las diferentes naciones en tiempos de guerra causaron una gran tensión política, violencia étnica y trastornos sociales.

Incluso antes de la colonización europea de lo que hoy es Estados Unidos, los nativos americanos sufrieron muchas muertes por contacto con nuevas enfermedades europeas , a las que aún no habían adquirido inmunidad ; las enfermedades eran endémicas de los españoles y otros europeos, y se propagaban por contacto directo y probablemente a través de cerdos que escapaban de las expediciones. [13] Se cree que las epidemias de viruela han causado la mayor pérdida de vidas entre las poblaciones indígenas. William M. Denevan, destacado autor y profesor emérito de geografía en la Universidad de Wisconsin-Madison, dijo sobre este tema en su ensayo "El mito prístino: el paisaje de las Américas en 1492"; "El declive de las poblaciones nativas americanas fue rápido y severo, probablemente el mayor desastre demográfico de la historia. Las enfermedades del Viejo Mundo fueron la principal causa de muerte. En muchas regiones, particularmente en las tierras bajas tropicales, las poblaciones se redujeron en un 90 por ciento o más en el primer siglo después del contacto . " [14] [15]

Las estimaciones de la población precolombina de lo que hoy constituye los EE. UU. Varían significativamente, desde los 3,8 millones de William M. Denevan en su obra de 1992 The Native Population of the Americas en 1492 , hasta los 18 millones en Their Number Become Thinned de Henry F. Dobyns. (1983). [13] [14] [16] [17] El trabajo de Henry F. Dobyns, siendo con mucho la estimación puntual más alta dentro del ámbito de la investigación académica profesional sobre el tema, ha sido criticada por tener "motivaciones políticas". [13] Quizás el crítico más vehemente de Dobyns es David Henige, bibliógrafo de Africana en la Universidad de Wisconsin, cuyo Numbers From Nowhere (1998) [18] se describe como "un hito en la literatura de fulminación demográfica". [13] "Sospechoso en 1966, no es menos sospechoso hoy en día", escribió Henige sobre el trabajo de Dobyns. "En todo caso, es peor". [13]

Después de que las trece colonias se rebelaron contra Gran Bretaña y establecieron los Estados Unidos, el presidente George Washington y el secretario de Guerra Henry Knox concibieron la idea de "civilizar" a los nativos americanos en preparación para la asimilación como ciudadanos estadounidenses. [19] [20] [21] [22] [23] La asimilación (ya sea voluntaria, como con los Choctaw , [24] [25] o forzada ) se convirtió en una política constante a través de las administraciones estadounidenses. Durante el siglo XIX, la ideología del destino manifiesto se convirtió en parte integral del movimiento nacionalista estadounidense. La expansión de las poblaciones europeo-estadounidenses hacia el oeste después de la Revolución Americana resultó en una creciente presión sobre las tierras de los nativos americanos, la guerra entre los grupos y el aumento de las tensiones. En 1830, el Congreso de los Estados Unidos aprobó la Ley de Remoción de Indígenas , que autorizaba al gobierno a trasladar a los nativos americanos de sus países de origen dentro de los estados establecidos a tierras al oeste del río Mississippi , acomodando la expansión europeo-estadounidense. Esto resultó en la limpieza étnica de muchas tribus, con las marchas brutales y forzadas que se conocieron como El Camino de las Lágrimas .

Los nativos americanos contemporáneos tienen una relación única con los Estados Unidos porque pueden ser miembros de naciones, tribus o bandas con soberanía y derechos de tratados en los que se basan la ley indígena federal y una relación de confianza federal indígena. [26] El activismo cultural desde finales de la década de 1960 ha aumentado la participación política y ha llevado a una expansión de los esfuerzos para enseñar y preservar las lenguas indígenas para las generaciones más jóvenes y para establecer una mayor infraestructura cultural: los nativos americanos han fundado periódicos independientes y medios en línea, incluyendo recientemente First Nations Experience , el primer canal de televisión de nativos americanos; [27] estableció programas de estudios sobre nativos americanos , escuelas tribales, universidades , museos y programas de idiomas. La literatura está a la vanguardia de los estudios de los indios americanos en muchos géneros, con la excepción solo de la ficción, que algunos indios americanos tradicionales encuentran realmente insultante debido a los conflictos con las tradiciones orales tribales. [28]

Los términos utilizados para referirse a los nativos americanos han sido en ocasiones controvertidos . Las formas en que los nativos americanos se refieren a sí mismos varían según la región y la generación, y muchos nativos americanos mayores se autoidentifican como "indios" o "indios americanos", mientras que los nativos americanos más jóvenes a menudo se identifican como "indígenas" o "aborígenes". El término "nativo americano" no ha incluido tradicionalmente a los nativos hawaianos o ciertos nativos de Alaska , como los pueblos aleutianos , yup'ik o inuit . En comparación, los pueblos indígenas de Canadá generalmente se conocen como Primeras Naciones . [29]

Asentamiento de las Américas

Este mapa muestra la ubicación aproximada del corredor libre de hielo y sitios paleoindios específicos ( teoría de Clovis ).

No se sabe definitivamente cómo o cuándo los nativos americanos se establecieron por primera vez en América y los Estados Unidos actuales. La teoría predominante propone que las personas emigraron de Eurasia a través de Beringia , un puente terrestre que conectaba Siberia con la actual Alaska durante el Último Período Glacial , y luego se extendió hacia el sur a través de las Américas durante las generaciones posteriores. La evidencia genética sugiere que al menos tres oleadas de migrantes llegaron de Asia, y la primera ocurrió hace al menos 15.000 años. [30] Estas migraciones pueden haber comenzado ya hace 30.000 años [31] y continuaron hasta hace unos 10.000 años, cuando el puente terrestre quedó sumergido por el aumento del nivel del mar al comienzo del período interglacial actual . [32]

Era precolombina

La era precolombina incorpora todas las subdivisiones de la historia y la prehistoria de las Américas antes de la aparición de importantes influencias europeas en los continentes americanos , desde el tiempo del asentamiento original en el período Paleolítico Superior hasta la colonización europea durante el período moderno temprano . Si bien técnicamente se refiere a la era anterior a la llegada de Cristóbal Colón en 1492 al continente, en la práctica el término generalmente incluye la historia de las culturas indígenas americanas hasta que fueron conquistadas o influenciadas significativamente por los europeos, incluso si esto sucedió décadas, o incluso siglos, después de Colón. 'aterrizaje inicial.

Las culturas nativas americanas no se incluyen normalmente en las caracterizaciones de culturas avanzadas de la Edad de Piedra como " neolíticas ", que es una categoría que más a menudo incluye solo las culturas de Eurasia, África y otras regiones. Los períodos arqueológicos utilizados son las clasificaciones de los períodos arqueológicos y las culturas establecidas en el libro Method and Theory in American Archaeology de Gordon Willey y Philip Phillips de 1958 . Dividieron el registro arqueológico de las Américas en cinco fases . [33]

Etapa lítica

Numerosas culturas paleoindias ocuparon América del Norte, algunas distribuidas alrededor de las Grandes Llanuras y Grandes Lagos de los modernos Estados Unidos y Canadá , así como áreas adyacentes al oeste y suroeste. Según las historias orales de muchos de los pueblos indígenas de las Américas, han estado viviendo en este continente desde su génesis, descrito por una amplia gama de historias de creación tradicional . Otras tribus tienen historias que relatan migraciones a través de grandes extensiones de tierra y un gran río que se cree que es el río Mississippi . [34] Los datos genéticos y lingüísticos conectan a los pueblos indígenas de este continente con los antiguos asiáticos del noreste. Los datos arqueológicos y lingüísticos han permitido a los académicos descubrir algunas de las migraciones dentro de las Américas.

La evidencia arqueológica en el sitio de Gault cerca de Austin, Texas, demuestra que los pueblos anteriores a Clovis se establecieron en Texas hace unos 16.000-20.000 años. También se han encontrado pruebas de culturas anteriores a Clovis en las cuevas de Paisley en el centro-sur de Oregón y huesos de mastodonte masacrados en un sumidero cerca de Tallahassee, Florida. De manera más convincente, pero también controvertida, se ha descubierto otro pre-Clovis en Monte Verde , Chile. [35]

La cultura Clovis , una cultura de caza de megafauna , se identifica principalmente por el uso de puntas de lanza acanaladas . Los artefactos de esta cultura se excavaron por primera vez en 1932 cerca de Clovis, Nuevo México . La cultura Clovis se extendió por gran parte de América del Norte y apareció en América del Sur. La cultura se identifica por la distintiva punta Clovis , una punta de lanza de pedernal en escamas con una flauta con muescas, mediante la cual se insertaba en un eje. La datación de los materiales de Clovis se ha realizado por asociación con huesos de animales y mediante el uso de métodos de datación por carbono . Reexaminaciones recientes de materiales Clovis utilizando métodos mejorados de datación por carbono produjeron resultados de 11.050 y 10.800 años de radiocarbono AP (aproximadamente 9100 a 8850 a. C.). [36]

Una punta de Folsom por lanza

La Tradición Folsom se caracterizó por el uso de puntas Folsom como puntas de proyectiles y actividades conocidas en los sitios de matanza, donde se realizaba la matanza y la matanza de bisontes . Las herramientas de Folsom se dejaron atrás entre el 9000 a. C. y el 8000 a. C. [37]

Los pueblos de habla na-dené entraron en América del Norte a partir del año 8000 a. C., llegaron al noroeste del Pacífico hacia el 5000 a. C. [38] y desde allí migraron a lo largo de la costa del Pacífico y hacia el interior. Lingüistas, antropólogos y arqueólogos creen que sus antepasados ​​formaron una migración separada a América del Norte, posterior a los primeros paleoindios. Emigraron a Alaska y el norte de Canadá, al sur a lo largo de la costa del Pacífico, al interior de Canadá y al sur a las Grandes Llanuras y el suroeste de Estados Unidos. Los pueblos de habla na-dené fueron los primeros antepasados ​​de los pueblos de habla atabasca , incluidos los navajos y apaches actuales e históricos . Construyeron grandes viviendas multifamiliares en sus aldeas, que se utilizaron estacionalmente. La gente no vivía allí todo el año, sino durante el verano para cazar y pescar, y para recolectar alimentos para el invierno. [39]

Período arcaico

Desde la década de 1990, los arqueólogos han explorado y fechado once sitios del Arcaico Medio en las actuales Luisiana y Florida en los que las primeras culturas construyeron complejos con múltiples montículos de tierra ; eran sociedades de cazadores-recolectores y no de agricultores asentados que, según la teoría de la revolución neolítica, creían necesarios para sostener pueblos tan grandes durante períodos prolongados. El mejor ejemplo es Watson Brake en el norte de Louisiana, cuyo complejo de 11 montículos data del 3500 a. C., lo que lo convierte en el sitio más antiguo y fechado de América del Norte para una construcción tan compleja. [ cita requerida ] Es casi 2,000 años más antiguo que el sitio de Poverty Point . La construcción de los montículos continuó durante 500 años hasta que el sitio fue abandonado alrededor del 2800 a. C., probablemente debido a las cambiantes condiciones ambientales. [40]

La gente de la Tradición Oshara vivió del 700 al 1000 EC. Eran parte de la Tradición Arcaica del Suroeste centrada en el centro-norte de Nuevo México , la Cuenca de San Juan , el Valle del Río Grande , el sur de Colorado y el sureste de Utah . [41]

La cultura Poverty Point es una cultura arqueológica del Arcaico Tardío que habitó el área del valle bajo del Mississippi y la costa del Golfo circundante. La cultura prosperó desde el 2200 a. C. hasta el 700 a. C., durante el período Arcaico Tardío. [42] Se ha encontrado evidencia de esta cultura en más de 100 sitios, desde el complejo principal en Poverty Point, Louisiana (un sitio del Patrimonio Mundial de la UNESCO ) a través de un rango de 100 millas (160 km) hasta el sitio de Jaketown cerca de Belzoni, Mississippi .

Periodo post-arcaico

Concepción de los artistas de la cultura Ohio Hopewell Shriver Circle con el Mound City Group a la izquierda
Cahokia , el sitio cultural más grande de Mississippian

Las etapas Formativa, Clásica y Postclásica a veces se incorporan juntas como el período Post-arcaico, que se extiende desde el 1000 a. C. en adelante. [43] Los sitios y culturas incluyen: Adena , Old Copper , Oasisamerica , Woodland , Fort Ancient , la tradición de Hopewell y las culturas de Mississippian .

El período Woodland de las culturas precolombinas de América del Norte se refiere al período de tiempo de aproximadamente 1000 a. C. a 1000 d. C. en la parte oriental de América del Norte. La región cultural de Eastern Woodlands cubre lo que ahora es el este de Canadá al sur de la región subártica , el este de los Estados Unidos , junto al Golfo de México . [44] La tradición Hopewell describe los aspectos comunes de la cultura que floreció a lo largo de los ríos en el noreste y medio oeste de los Estados Unidos desde el año 100 a. C. hasta el 500 d. C., en el período Middle Woodland . La tradición de Hopewell no era una sola cultura o sociedad, sino un conjunto muy disperso de poblaciones relacionadas. Estaban conectados por una red común de rutas comerciales. [45] [46] Este período se considera una etapa de desarrollo sin cambios masivos en un período corto, pero en cambio tiene un desarrollo continuo en herramientas de piedra y hueso, trabajo del cuero, fabricación de textiles, producción de herramientas, cultivo y construcción de refugios. [45]

Los pueblos indígenas de la costa noroeste del Pacífico pertenecían a muchas naciones y afiliaciones tribales, cada una con identidades culturales y políticas distintivas, pero compartían ciertas creencias, tradiciones y prácticas, como la centralidad del salmón como recurso y símbolo espiritual. Su fiesta de entrega de regalos, potlatch , es un evento muy complejo donde la gente se reúne para conmemorar eventos especiales. Estos eventos incluyen el levantamiento de un tótem o el nombramiento o elección de un nuevo jefe. La característica artística más famosa de la cultura es el tótem, con tallas de animales y otros personajes para conmemorar creencias culturales, leyendas y eventos notables.

La cultura de Mississippian fue una civilización nativa americana que construyó montículos, los arqueólogos datan de aproximadamente 800 EC a 1600 EC, variando regionalmente. [47] Estaba compuesto por una serie de asentamientos urbanos y pueblos satélites (suburbios) unidos por una red comercial flexible, [48] la ciudad más grande era Cahokia , que se cree que es un importante centro religioso. La civilización floreció en lo que hoy es el medio oeste , este y sureste de los Estados Unidos . [49] [50]

Numerosas sociedades precolombinas eran sedentarias, como los pueblos Pueblo , Mandan , Hidatsa y otros, y algunas establecieron grandes asentamientos, incluso ciudades, como Cahokia , en lo que hoy es Illinois . La Liga de Naciones Iroquesas o "Gente de la Casa Larga" era una sociedad democrática políticamente avanzada, que algunos historiadores creen que influyó en la Constitución de los Estados Unidos , [51] [52] y el Senado aprobó una resolución a tal efecto. en 1988. [53] Otros historiadores han cuestionado esta interpretación y creen que el impacto fue mínimo, o no existió, señalando numerosas diferencias entre los dos sistemas y los amplios precedentes de la constitución en el pensamiento político europeo. [54] [55] [56]

Exploración y colonización europeas

Descubrimiento del Mississippi por William Henry Powell (1823–1879) es una descripción romántica del explorador español de Soto viendo el río Mississippi por primera vez. Cuelga en la rotonda del Capitolio de los Estados Unidos .

Después de 1492, la exploración y colonización europea de las Américas revolucionó la forma en que el Viejo y el Nuevo Mundo se percibían a sí mismos. Muchos de los primeros contactos importantes fueron en Florida y la costa del Golfo por parte de exploradores españoles . [57] Algunos estudiosos han designado este punto de la historia como el comienzo de la "Era del Capital" o el Capitaloceno: una época que abarca la era impulsada por las ganancias que ha llevado al cambio climático, el cambio global de la tierra. [58]

Impacto en poblaciones nativas

Desde el siglo XVI hasta el XIX, la población de nativos americanos disminuyó drásticamente. [59] La mayoría de los estudiosos convencionales creen que, entre los diversos factores contribuyentes, [60] la enfermedad epidémica fue la causa abrumadora de la disminución de la población de los nativos americanos debido a su falta de inmunidad a las nuevas enfermedades traídas de Europa. [61] [62] [63] [64] Es difícil estimar el número de nativos americanos precolombinos que vivían en lo que hoy es los Estados Unidos de América. [65] Las estimaciones oscilan entre un mínimo de 2,1 millones y un máximo de 18 millones ( Dobyns 1983). [16] [66] [67] Para 1800, la población nativa de los Estados Unidos de hoy en día se había reducido a aproximadamente 600,000, y solo quedaban 250,000 nativos americanos en la década de 1890. [68] La varicela y el sarampión , endémicos pero raramente fatales entre los europeos (mucho después de haber sido introducidos desde Asia), a menudo resultaron mortales para los nativos americanos. [69] [70] [71] [72] En los 100 años posteriores a la llegada de los españoles a las Américas, grandes epidemias de enfermedades despoblaron gran parte del este de los Estados Unidos en el siglo XVI. [73]

Hay una serie de casos documentados en los que las enfermedades se propagaron deliberadamente entre los nativos americanos como una forma de guerra biológica . El ejemplo más conocido ocurrió en 1763, cuando Sir Jeffery Amherst , Comandante en Jefe de las Fuerzas del Ejército Británico , escribió alabando el uso de mantas infectadas con viruela para "extirpar" la raza india. Se entregaron mantas infectadas con viruela a los nativos americanos que asediaban Fort Pitt . La efectividad del intento no está clara. [74] [75] [76]

En 1634, el P. Andrew White de la Compañía de Jesús estableció una misión en lo que ahora es el estado de Maryland , y el propósito de la misión, declarado a través de un intérprete al jefe de una tribu india allí, era "extender la civilización y la instrucción a su raza ignorante y muéstrales el camino al cielo ". [77] P. Los diarios de Andrew informan que hacia 1640, se había fundado una comunidad a la que llamaron St. Mary's, y los indios estaban enviando a sus hijos allí "para que se educaran entre los ingleses". [78] Esto incluía a la hija del jefe indio Piscataway Tayac, que ejemplifica no solo una escuela para indios, sino también una escuela para niñas o una escuela mixta temprana . Los mismos registros informan que en 1677, "nuestra Sociedad abrió una escuela de humanidades en el centro de [Maryland], dirigida por dos de los Padres; y la juventud nativa, dedicándose asiduamente al estudio, hizo un buen progreso. Maryland y la escuela recientemente establecida envió a San Omer dos niños que cedieron en habilidades a unos pocos europeos, cuando competían por el honor de ser los primeros en su clase. De modo que ni el oro, ni la plata, ni los demás productos de la tierra solos, sino los hombres también de allí se recogen para llevar esas regiones, que los extranjeros injustamente han llamado feroces, a un estado superior de virtud y cultivo ". [79]

A mediados del siglo XVII, las Guerras de los Castores se libraron por el comercio de pieles entre los iroqueses y los hurones , los algonquinos del norte y sus aliados franceses. Durante la guerra, los iroqueses destruyeron varias grandes confederaciones tribales, incluidas Huron , Neutral , Erie , Susquehannock y Shawnee , y se hicieron dominantes en la región y ampliaron su territorio.

En 1727, las Hermanas de la Orden de Santa Úrsula fundaron la Academia Ursulina en Nueva Orleans , que actualmente es la escuela para niñas más antigua en funcionamiento continuo y la escuela católica más antigua de los Estados Unidos. Desde el momento de su fundación, ofreció las primeras clases para niñas nativas americanas, y luego ofrecería clases para esclavas afroamericanas y mujeres libres de color .

1882 retrato de estudio de los (entonces) últimos guerreros supervivientes de las Seis Naciones que lucharon con los británicos en la guerra de 1812

Entre 1754 y 1763, muchas tribus nativas americanas estuvieron involucradas en la Guerra Francesa e India / Guerra de los Siete Años . Los involucrados en el comercio de pieles tendían a aliarse con las fuerzas francesas contra las milicias coloniales británicas. Los británicos habían hecho menos aliados, pero se le unieron algunas tribus que querían demostrar asimilación y lealtad en apoyo de tratados para preservar sus territorios. A menudo se sintieron decepcionados cuando más tarde se revocaron esos tratados. Las tribus tenían sus propios propósitos, utilizando sus alianzas con las potencias europeas para luchar contra los enemigos nativos tradicionales. Algunos iroqueses que eran leales a los británicos y los ayudaron a luchar en la Revolución Americana huyeron al norte, a Canadá.

Después de que los exploradores europeos llegaran a la costa oeste en la década de 1770, la viruela mató rápidamente al menos al 30% de los nativos americanos de la costa noroeste . Durante los siguientes ochenta o cien años, la viruela y otras enfermedades devastaron las poblaciones nativas de la región. [80] Las poblaciones del área de Puget Sound , una vez estimadas en 37,000 personas, se redujeron a solo 9,000 sobrevivientes cuando los colonos llegaron en masa a mediados del siglo XIX. [81]

Las epidemias de viruela en 1780–82 y 1837–38 trajeron devastación y despoblación drástica entre los indios de las llanuras . [82] [83] En 1832, el gobierno federal estableció un programa de vacunación contra la viruela para los nativos americanos ( Ley de vacunación contra los indios de 1832 ). Fue el primer programa federal creado para abordar un problema de salud de los nativos americanos. [84] [85]

Introducciones de animales

Con el encuentro de dos mundos, animales, insectos y plantas fueron llevados de uno a otro, tanto deliberadamente como por casualidad, en lo que se llama el Intercambio Colombino . [86] En el siglo XVI, españoles y otros europeos trajeron caballos a México. Algunos de los caballos escaparon y comenzaron a reproducirse y aumentar su número en la naturaleza. A medida que los nativos americanos adoptaron el uso de los animales, comenzaron a cambiar sus culturas de manera sustancial, especialmente al extender sus áreas de distribución nómadas para la caza. La reintroducción del caballo a América del Norte tuvo un profundo impacto en la cultura nativa americana de las Grandes Llanuras .

Territorios tribales de los primeros nativos americanos

siglo 17

Guerra del Rey Felipe

Guerra del Rey Felipe , también llamado Metacom 's guerra o Metacom de Rebelión, fue el último gran armada [87] conflicto entre los habitantes nativos americanos de la actual sur de Nueva Inglaterra colonos e ingleses y sus aliados nativos americanos desde 1675 a 1676. Continuó en el norte de Nueva Inglaterra (principalmente en la frontera de Maine) incluso después de la muerte del rey Felipe, hasta que se firmó un tratado en Casco Bay en abril de 1678. [88]

siglo 18

Sociedad natural

El Tratado de Penn con los indios de Benjamin West , pintado en 1771

Algunos filósofos europeos consideraban que las sociedades nativas americanas eran verdaderamente "naturales" y representativas de una edad de oro que solo conocían en la historia popular. [89]

revolución Americana

Los nativos americanos de Yamacraw Creek se reúnen con el administrador de la colonia de Georgia en Inglaterra, julio de 1734. La pintura muestra a un niño nativo americano (con un abrigo azul) y una mujer (con un vestido rojo) con ropa europea.

Durante la Revolución Americana , los recién proclamados Estados Unidos compitieron con los británicos por la lealtad de las naciones nativas americanas al este del río Mississippi . La mayoría de los nativos americanos que se unieron a la lucha se pusieron del lado de los británicos, basándose tanto en sus relaciones comerciales como en la esperanza de que la derrota colonial resultaría en un alto a una mayor expansión colonial en la tierra de los nativos americanos. La primera comunidad nativa en firmar un tratado con el nuevo gobierno de los Estados Unidos fue Lenape .

En 1779 se llevó a cabo la Expedición Sullivan durante la Guerra de Independencia de los Estados Unidos contra los británicos y las cuatro naciones aliadas de los iroqueses. George Washington dio órdenes que dejaban en claro que quería que la amenaza iroquesa fuera completamente eliminada:

La Expedición que estás designado para comandar se dirigirá contra las tribus hostiles de las Seis Naciones de Indios, con sus asociados y adherentes. Los objetivos inmediatos son la destrucción total y la devastación de sus asentamientos y la captura de tantos prisioneros de todas las edades y sexos como sea posible. Será fundamental arruinar sus cultivos ahora en el suelo y evitar que se siembren más. [90]

Los británicos hicieron las paces con los estadounidenses en el Tratado de París (1783) , mediante el cual cedieron vastos territorios de nativos americanos a los Estados Unidos sin informar ni consultar con los nativos americanos.

Estados Unidos

Estados Unidos estaba ansioso por expandirse, desarrollar la agricultura y los asentamientos en nuevas áreas y satisfacer el hambre de tierras de los colonos de Nueva Inglaterra y los nuevos inmigrantes. El gobierno nacional inicialmente buscó comprar tierras nativas americanas mediante tratados . Los estados y los colonos estaban frecuentemente en desacuerdo con esta política. [91]

La política de Estados Unidos hacia los nativos americanos continuó evolucionando después de la Revolución Americana. George Washington y Henry Knox creían que los nativos americanos eran iguales pero que su sociedad era inferior. Washington formuló una política para alentar el proceso de "civilización". [20] Washington tenía un plan de seis puntos para la civilización que incluía:

  1. justicia imparcial hacia los nativos americanos
  2. compra regulada de tierras nativas americanas
  3. promoción del comercio
  4. promoción de experimentos para civilizar o mejorar la sociedad nativa americana
  5. autoridad presidencial para dar regalos
  6. castigar a quienes violaron los derechos de los nativos americanos. [22]
Benjamin Hawkins , visto aquí en su plantación, enseña a los nativos americanos creek cómo utilizar la tecnología europea, pintado en 1805

A fines del siglo XVIII, los reformadores, comenzando con Washington y Knox, [92] apoyaron la educación de niños y adultos nativos, en un esfuerzo por "civilizar" o asimilar a los nativos americanos en la sociedad en general (en lugar de relegarlos a las reservas ). La Ley del Fondo de Civilización de 1819 promovió esta política de civilización al proporcionar fondos a las sociedades (en su mayoría religiosas) que trabajaron para la mejora de los nativos americanos. [93]

Siglo 19

La población de indios de California se redujo en un 90% durante el siglo XIX, de más de 200,000 a principios del siglo XIX a aproximadamente 15,000 a fines del siglo, principalmente debido a enfermedades. [94] Las epidemias arrasaron el país indígena de California , como la epidemia de malaria de 1833 . [95] La población entró en declive como resultado de que las autoridades españolas obligaron a los nativos californianos a vivir en las misiones donde contrajeron enfermedades de las que tenían poca inmunidad. El Dr. Cook estima que 15,250 o el 45% de la disminución de la población en las Misiones fue causada por enfermedades. Dos epidemias de sarampión, una en 1806 y la otra en 1828, causaron muchas muertes. Las tasas de mortalidad eran tan altas que las misiones dependían constantemente de nuevas conversiones. Durante la Fiebre del Oro de California , muchos nativos fueron asesinados por colonos entrantes, así como por unidades de milicias financiadas y organizadas por el gobierno de California. [96] Algunos académicos sostienen que el financiamiento estatal de estas milicias, así como el papel del gobierno de los Estados Unidos en otras masacres en California, como las masacres Bloody Island y Yontoket , en las que hasta 400 o más nativos fueron asesinados en cada masacre, constituye una campaña de genocidio contra los nativos de California . [97] [98]

Expansión hacia el oeste

Tecumseh fue el líder Shawnee de la Guerra de Tecumseh que intentó organizar una alianza de tribus nativas americanas en toda América del Norte. [99]

A medida que continuó la expansión estadounidense, los nativos americanos resistieron la invasión de los colonos en varias regiones de la nueva nación (y en territorios no organizados), desde el noroeste hasta el sureste, y luego en el oeste, cuando los colonos se encontraron con las tribus nativas americanas de las Grandes Llanuras . Al este del río Mississippi, un ejército intertribal dirigido por Tecumseh , un jefe Shawnee, luchó contra varios enfrentamientos en el noroeste durante el período 1811–12, conocido como la Guerra de Tecumseh . Durante la Guerra de 1812 , las fuerzas de Tecumseh se aliaron con los británicos. Después de la muerte de Tecumseh, los británicos dejaron de ayudar a los nativos americanos al sur y al oeste del Alto Canadá y la expansión estadounidense procedió con poca resistencia. Los conflictos en el sudeste incluyen la Guerra de los Creek y las Guerras Seminole , tanto antes como después de la Expulsión de indios de la mayoría de los miembros de las Cinco Tribus Civilizadas .

En la década de 1830, el presidente Andrew Jackson firmó la Ley de Remoción de Indígenas de 1830 , una política de reubicación de indios de sus tierras natales en territorios indios y reservas en áreas circundantes para abrir sus tierras a asentamientos no nativos. [100] Esto resultó en el Camino de las Lágrimas .

Fosa común para los muertos Lakota tras la masacre de Wounded Knee de 1890 , que tuvo lugar durante las guerras indias en el siglo XIX.

En julio de 1845, el editor del periódico de Nueva York, John L. O'Sullivan, acuñó la frase " Destino Manifiesto ", como el "diseño de la Providencia" que apoya la expansión territorial de los Estados Unidos. [101] El Destino Manifiesto tuvo serias consecuencias para los nativos americanos, ya que la expansión continental de los EE. UU. Tuvo lugar a costa de sus tierras ocupadas. [102] Una justificación para la política de conquista y subyugación de los pueblos indígenas emanó de las percepciones estereotipadas de todos los nativos americanos como "salvajes indios despiadados" (como se describe en la Declaración de Independencia de los Estados Unidos ). [103] Sam Wolfson en The Guardian escribe: "El pasaje de la declaración a menudo se ha citado como un resumen de la actitud deshumanizadora hacia los indígenas estadounidenses en la que se fundó Estados Unidos". [104]

La Ley de Asignaciones Indígenas de 1851 sentó el precedente para las reservas de nativos americanos de la actualidad mediante la asignación de fondos para trasladar a las tribus occidentales a las reservas, ya que no había más tierras disponibles para la reubicación.

Las naciones nativas americanas en las llanuras del oeste continuaron los conflictos armados con los Estados Unidos a lo largo del siglo XIX, a través de lo que se denominó generalmente guerras indias . [105] Los conflictos notables en este período incluyen la Guerra de Dakota , la Gran Guerra de los Sioux , la Guerra de la Serpiente , la Guerra de Colorado y las Guerras de Texas e India . Expresando el sentimiento fronterizo anti-indio, Theodore Roosevelt creía que los indios estaban destinados a desaparecer bajo la presión de la civilización blanca, afirmando en una conferencia de 1886:

No voy tan lejos como para pensar que los únicos indios buenos son los indios muertos, pero creo que nueve de cada diez lo son, y no me gustaría indagar demasiado en el caso del décimo. [106]

El ritual de la Danza de los Fantasmas , que los Lakota creían que reuniría a los vivos con los espíritus de los muertos, provocaría la desaparición de los invasores blancos y traería paz, prosperidad y unidad a los pueblos indios de toda la región.

Uno de los últimos y más notables eventos durante las guerras indias fue la masacre de Wounded Knee en 1890. [107] En los años previos a ella, el gobierno de Estados Unidos había continuado apoderándose de las tierras lakota . Un ritual de Danza de los Fantasmas en la reserva del norte de Lakota en Wounded Knee, Dakota del Sur , llevó al intento del ejército de los EE. El baile fue parte de un movimiento religioso fundado por el líder espiritual Wovoka del norte de Paiute que habló del regreso del Mesías para aliviar el sufrimiento de los nativos americanos y prometió que si vivirían vidas rectas y realizarían el baile de los fantasmas correctamente, el europeo americano colonos desaparecerían, el bisonte volvería, y los vivos y los muertos serán reunidos en un Edén mundo ic. [107] El 29 de diciembre en Wounded Knee, estallaron los disparos y los soldados estadounidenses mataron hasta 300 indios, en su mayoría ancianos, mujeres y niños. [107]

Guerra civil

Ely Parker (del pueblo Séneca ) fue un general de la Guerra Civil de la Unión que redactó los términos de la rendición entre los Estados Unidos y los Estados Confederados de América . [108]

Los nativos americanos sirvieron tanto en la Unión como en el ejército confederado durante la Guerra Civil Americana . Al estallar la guerra, por ejemplo, el partido minoritario de los Cherokees dio su lealtad a la Confederación, mientras que originalmente el partido mayoritario se decantó por el Norte. [109] Los nativos americanos lucharon sabiendo que podrían poner en peligro su independencia, culturas únicas y tierras ancestrales si terminaban en el bando perdedor de la Guerra Civil. [109] [110] 28.693 nativos americanos sirvieron en los ejércitos de la Unión y Confederados durante la Guerra Civil, participando en batallas como Pea Ridge , Second Manassas , Antietam , Spotsylvania , Cold Harbor y en asaltos federales a Petersburgo . [110] [111] Algunas tribus nativas americanas, como los Creek y los Choctaw, eran propietarios de esclavos y encontraron una comunidad política y económica con la Confederación. [112] El Choctaw poseía más de 2.000 esclavos. [113]

Mudanzas y reservas

En el siglo XIX, la incesante expansión hacia el oeste de los Estados Unidos obligó gradualmente a un gran número de nativos americanos a reubicarse más al oeste, a menudo por la fuerza, casi siempre a regañadientes. Los nativos americanos creían que este traslado forzoso ilegal, dado el Tratado de Hopewell de 1785. Bajo el presidente Andrew Jackson , congreso de Estados Unidos aprobó la Indian Removal Act de 1830, que autorizó al Presidente para llevar a cabo tratados de intercambio de nativos americanos tierra al este del río Mississippi de tierras al oeste del río.

Hasta 100.000 nativos americanos se trasladaron a Occidente como resultado de esta política de expulsión de indios . En teoría, se suponía que la reubicación era voluntaria y muchos nativos americanos permanecieron en el este. En la práctica, se ejerció una gran presión sobre los líderes nativos americanos para que firmaran tratados de expulsión. La violación más atroz, el Sendero de las Lágrimas , fue el traslado del Cherokee por el presidente Jackson al territorio indio . [114] La deportación de los navajos en 1864 por parte del gobierno de los Estados Unidos ocurrió cuando 8.000 navajos fueron forzados a un campo de internamiento en Bosque Redondo, [115] donde, bajo guardias armados, murieron más de 3.500 hombres, mujeres y niños navajos y mescaleros apaches. del hambre y la enfermedad. [115]

Nativos americanos y ciudadanía estadounidense

En 1817, los Cherokee se convirtieron en los primeros nativos americanos reconocidos como ciudadanos estadounidenses. Según el artículo 8 del tratado Cherokee de 1817, "Más de 300 cherokees (jefes de familia) en la honesta simplicidad de sus almas, hicieron una elección para convertirse en ciudadanos estadounidenses". [25] [116]

Los factores que establecen la ciudadanía incluyen:

  1. Disposición del tratado (como con el Cherokee)
  2. Registro y adjudicación de tierras bajo la Ley Dawes del 8 de febrero de 1887
  3. Emisión de Patente en Tarifa simple
  4. Adoptar hábitos de vida civilizada
  5. Hijos menores de edad
  6. Ciudadanía por nacimiento
  7. Convertirse en soldados y marineros en las Fuerzas Armadas de EE. UU.
  8. Matrimonio con un ciudadano estadounidense
  9. Acta especial del Congreso.

Después de la Guerra Civil Americana, la Ley de Derechos Civiles de 1866 establece, "que todas las personas nacidas en los Estados Unidos, y no sujetas a ningún poder extranjero, excluyendo a los indios que no están sujetos a impuestos, por la presente se declaran ciudadanos de los Estados Unidos". [117]

Ley de Asignaciones Indias de 1871

En 1871, el Congreso añadió una cláusula adicional a la Ley de Asignaciones Indígenas , promulgada por el presidente Ulysses S. Grant , que puso fin al reconocimiento de Estados Unidos de tribus nativas americanas adicionales o naciones independientes y prohíbe tratados adicionales. [118]

Educación

Después de las guerras contra los indios a fines del siglo XIX, el gobierno estableció internados para nativos americanos , inicialmente administrados principalmente por misioneros cristianos o afiliados a ellos. [119] En este momento, la sociedad estadounidense pensaba que los niños nativos americanos necesitaban ser aculturados a la sociedad en general. La experiencia del internado fue una inmersión total en la sociedad estadounidense moderna, pero podría resultar traumática para los niños, a quienes se les prohibió hablar sus idiomas nativos . Se les enseñó el cristianismo y no se les permitió practicar sus religiones nativas, y de muchas otras formas se les obligó a abandonar sus identidades nativas americanas. [120] [121] [122]

Antes de la década de 1930, las escuelas de las reservas no ofrecían educación más allá del sexto grado. Para obtener más, generalmente era necesario un internado. [123] Las reservas pequeñas con unos pocos cientos de personas generalmente enviaban a sus hijos a escuelas públicas cercanas. El " New Deal indio " de la década de 1930 cerró muchos de los internados y restó importancia a los objetivos asimilacionistas . La División India del Cuerpo Civil de Conservación operó proyectos de construcción a gran escala en las reservaciones, construyendo miles de nuevas escuelas y edificios comunitarios. Bajo el liderazgo de John Collier, la Oficina de Asuntos Indígenas (BIA) trajo educadores progresistas para remodelar la educación indígena. La BIA en 1938 enseñó a 30.000 estudiantes en 377 internados y escuelas diurnas, o el 40% de todos los niños indios en la escuela. Los navajos se opusieron en gran medida a la escolarización de cualquier tipo, pero las otras tribus aceptaron el sistema. Ahora había escuelas secundarias en reservas más grandes, que educaban no solo a los adolescentes sino también a un público adulto. No había instalaciones indias para la educación superior. [124] [125] Restaron importancia a los libros de texto, enfatizaron la autoestima y comenzaron a enseñar historia de la India . Promovieron las artes y artesanías tradicionales del tipo que se podía realizar en las reservas, como la fabricación de joyas. Los reformadores del New Deal encontraron una resistencia significativa por parte de padres y maestros, y obtuvieron resultados mixtos. La Segunda Guerra Mundial puso a los indios más jóvenes en contacto con la sociedad en general a través del servicio militar y el trabajo en las industrias de municiones. El papel de la educación se cambió para centrarse en la educación vocacional para trabajos en las zonas urbanas de Estados Unidos. [126]

Desde el surgimiento de la autodeterminación para los nativos americanos, generalmente han enfatizado la educación de sus hijos en las escuelas cercanas a donde viven. Además, muchas tribus reconocidas a nivel federal se han hecho cargo de las operaciones de tales escuelas y han agregado programas de retención y reactivación del idioma para fortalecer sus culturas. A partir de la década de 1970, las tribus también fundaron universidades en sus reservaciones, controladas y operadas por nativos americanos, para educar a sus jóvenes para los trabajos y para transmitir sus culturas.

siglo 20

El republicano Charles Curtis , de Kaw , Osage , Potawatomi , de ascendencia francesa y británica de Kansas, fue el 31º vicepresidente de los Estados Unidos, 1929-1933, sirviendo con el republicano Herbert Hoover .

El 29 de agosto de 1911, Ishi , considerado generalmente como el último nativo americano que vivió la mayor parte de su vida sin contacto con la cultura europeo-americana , fue descubierto cerca de Oroville, California . [127] [128] [129]

En 1919, Estados Unidos bajo el presidente Woodrow Wilson otorgó la ciudadanía a todos los nativos americanos que habían servido en la Primera Guerra Mundial. Casi 10,000 hombres se habían alistado y servido, un número alto en relación con su población. [130] A pesar de esto, en muchas áreas los nativos americanos enfrentaron resistencia local cuando intentaron votar y fueron discriminados con barreras para el registro de votantes.

El 2 de junio de 1924, el presidente republicano de los Estados Unidos, Calvin Coolidge, firmó la Ley de ciudadanía india , que convirtió a todos los nativos americanos nacidos en los Estados Unidos y sus territorios en ciudadanos estadounidenses. Antes de la aprobación de la ley, casi dos tercios de los nativos americanos ya eran ciudadanos estadounidenses, a través del matrimonio, el servicio militar o la aceptación de asignaciones de tierras. [131] [132] La ley extendió la ciudadanía a "todos los indios no ciudadanos nacidos dentro de los límites territoriales de los Estados Unidos". [130]

El republicano Charles Curtis , congresista y senador estadounidense de Kansas desde hace mucho tiempo, era de ascendencia Kaw, Osage, Potawatomi y europea. Después de servir como Representante de los Estados Unidos y ser reelegido repetidamente como Senador de los Estados Unidos por Kansas, Curtis se desempeñó como Látigo de la Minoría del Senado durante 10 años y como Líder de la Mayoría del Senado durante cinco años. Fue muy influyente en el Senado. En 1928 se postuló como candidato a vicepresidente con Herbert Hoover para presidente, y sirvió de 1929 a 1933. Fue la primera persona con ascendencia significativa de nativos americanos y la primera persona con ascendencia no europea reconocida en ser elegido para cualquiera de los Oficinas mas altas del terreno.

Los indígenas estadounidenses de hoy en los Estados Unidos tienen todos los derechos garantizados en la Constitución de los Estados Unidos , pueden votar en las elecciones y postularse para cargos políticos. Sigue habiendo controversias sobre la jurisdicción del gobierno federal sobre los asuntos tribales, la soberanía y las prácticas culturales. [133]

A mediados de siglo, la política de despido de indios y la Ley de reubicación de indios de 1956 marcaron una nueva dirección para la asimilación de los nativos americanos a la vida urbana . [134]

El censo contó 332.000 indios en 1930 y 334.000 en 1940, incluidos los que entran y salen de las reservas en los 48 estados. El gasto total en indios promedió $ 38 millones al año a fines de la década de 1920, cayendo a un mínimo de $ 23 millones en 1933 y regresando a $ 38 millones en 1940. [135]

Segunda Guerra Mundial

El general Douglas MacArthur se reúne con Navajo , Pima , Pawnee y otras tropas nativas americanas

Unos 44.000 nativos americanos sirvieron en el ejército de los Estados Unidos durante la Segunda Guerra Mundial : en ese momento, un tercio de todos los hombres indios sanos entre los dieciocho y los cincuenta años de edad. [136] Descrito como el primer éxodo a gran escala de pueblos indígenas de las reservas desde las destituciones del siglo XIX, el servicio de los hombres con el ejército estadounidense en el conflicto internacional fue un punto de inflexión en la historia de los nativos americanos. La abrumadora mayoría de nativos americanos agradeció la oportunidad de servir; tenían una tasa de alistamiento voluntario que era un 40% más alta que la de los reclutados. [137]

Sus compañeros soldados a menudo los tenían en alta estima, en parte desde que la leyenda del duro guerrero nativo americano se había convertido en parte del tejido de la leyenda histórica estadounidense. Los militares blancos a veces mostraban un respeto despreocupado hacia los camaradas nativos americanos llamándolos "jefes". El aumento resultante en el contacto con el mundo fuera del sistema de reservas trajo cambios profundos a la cultura nativa americana. "La guerra", dijo el comisionado indio estadounidense en 1945, "causó la mayor alteración de la vida indígena desde el comienzo de la era de las reservas", afectando los hábitos, puntos de vista y el bienestar económico de los miembros de la tribu. [138] El más significativo de estos cambios fue la oportunidad, como resultado de la escasez de mano de obra en tiempos de guerra, de encontrar un trabajo bien remunerado en las ciudades, y muchas personas se trasladaron a áreas urbanas, particularmente en la costa oeste con el desarrollo de la industria de defensa. .

También hubo pérdidas como resultado de la guerra. Por ejemplo, un total de 1.200 hombres Pueblo sirvieron en la Segunda Guerra Mundial; sólo la mitad regresó a casa con vida. Además, muchos más navajos sirvieron como transmisores de códigos para los militares en el Pacífico. El código que hicieron, aunque criptológicamente muy simple, nunca fue descifrado por los japoneses.

Autodeterminación

El servicio militar y la residencia urbana contribuyeron al surgimiento del activismo indígena americano, particularmente después de la década de 1960 y la ocupación de la isla de Alcatraz (1969-1971) por un grupo de estudiantes indígenas de San Francisco . En el mismo período, se fundó el Movimiento Indígena Americano (AIM) en Minneapolis , y se establecieron capítulos en todo el país, donde los indios americanos combinaron el activismo espiritual y político. Las protestas políticas ganaron la atención de los medios nacionales y la simpatía del público estadounidense.

A mediados de la década de 1970, los conflictos entre los gobiernos y los nativos americanos ocasionalmente estallaron en violencia. Un evento notable de finales del siglo XX fue el incidente de Wounded Knee en la reserva india de Pine Ridge . Molestos con el gobierno tribal y las fallas del gobierno federal en hacer cumplir los derechos del tratado, alrededor de 300 activistas de Oglala Lakota y AIM tomaron el control de Wounded Knee el 27 de febrero de 1973. [139]

Activistas indios de todo el país se unieron a ellos en Pine Ridge, y la ocupación se convirtió en un símbolo de la creciente identidad y poder de los indios americanos. Los funcionarios federales encargados de hacer cumplir la ley y la Guardia Nacional acordonaron la ciudad, y las dos partes tuvieron un enfrentamiento durante 71 días. Durante muchos disparos, un mariscal de los Estados Unidos resultó herido y paralizado. A finales de abril, un cherokee y un hombre lakota local murieron por disparos; los ancianos Lakota pusieron fin a la ocupación para asegurarse de que no se perdieran más vidas. [139]

En junio de 1975, dos agentes del FBI que buscaban realizar un arresto por robo a mano armada en la reserva Pine Ridge resultaron heridos en un tiroteo y murieron a quemarropa. El activista de AIM Leonard Peltier fue sentenciado en 1976 a dos cadenas perpetuas consecutivas por las muertes del FBI. [140]

En 1968, el gobierno promulgó la Ley de Derechos Civiles de los Indios . Esto les dio a los miembros tribales la mayoría de las protecciones contra los abusos de los gobiernos tribales que la Declaración de Derechos otorga a todos los ciudadanos estadounidenses con respecto al gobierno federal. [141] En 1975, el gobierno de los Estados Unidos aprobó la Ley de Asistencia para la Educación y la Autodeterminación de los Indios , que marca la culminación de quince años de cambios en las políticas. Fue el resultado del activismo indígena americano, el Movimiento de Derechos Civiles y aspectos de desarrollo comunitario de los programas sociales del presidente Lyndon Johnson de la década de 1960. La ley reconoció el derecho y la necesidad de los nativos americanos de autodeterminación. Marcó el alejamiento del gobierno de los Estados Unidos de la política de la década de 1950 de poner fin a la relación entre las tribus y el gobierno. El gobierno de Estados Unidos alentó los esfuerzos de los nativos americanos por autogobernarse y determinar su futuro. Las tribus han desarrollado organizaciones para administrar sus propios programas sociales, de bienestar y vivienda, por ejemplo. La autodeterminación tribal ha creado tensión con respecto a la histórica obligación de fideicomiso del gobierno federal de cuidar a los indígenas; sin embargo, la Oficina de Asuntos Indígenas nunca ha estado a la altura de esa responsabilidad. [142]

Colegios tribales

Un hombre Navajo a caballo en Monument Valley , Arizona , Estados Unidos

Navajo Community College, ahora llamado Diné College , el primer colegio tribal, fue fundado en Tsaile, Arizona, en 1968 y acreditado en 1979. Inmediatamente surgieron tensiones entre dos filosofías: una de que los colegios tribales deberían tener los mismos criterios, plan de estudios y procedimientos para calidad educativa como universidades convencionales, la otra que la facultad y el plan de estudios deben adaptarse estrechamente a la cultura histórica particular de la tribu. Hubo una gran rotación, agravada por presupuestos muy ajustados. [143] En 1994, el Congreso de los Estados Unidos aprobó una legislación que reconocía a las universidades tribales como universidades con concesión de tierras , lo que brindaba oportunidades para la financiación a gran escala. Treinta y dos universidades tribales en los Estados Unidos pertenecen al Consorcio de Educación Superior Indígena Estadounidense . A principios del siglo XXI, las naciones tribales también habían establecido numerosos programas de reactivación del idioma en sus escuelas.

Además, el activismo de los nativos americanos ha llevado a las principales universidades de todo el país a establecer programas y departamentos de estudios de los nativos americanos , aumentando la conciencia sobre las fortalezas de las culturas indígenas, brindando oportunidades para los académicos y profundizando la investigación sobre la historia y las culturas en los Estados Unidos. Los nativos americanos han ingresado a la academia; periodismo y medios; política a nivel local, estatal y federal; y el servicio público, por ejemplo, que influye en la investigación y las políticas médicas para identificar problemas relacionados con los indios americanos.

Siglo 21

Byron Mallott , un nativo de Alaska , fue el vicegobernador de Alaska .

En 2009, se incluyó una "disculpa a los pueblos nativos de los Estados Unidos" en la Ley de asignaciones de defensa. Afirmó que Estados Unidos "pide disculpas en nombre del pueblo de Estados Unidos a todos los pueblos indígenas por los muchos casos de violencia, maltrato y negligencia infligidos a los pueblos indígenas por ciudadanos de Estados Unidos". [144]

En 2013, la jurisdicción sobre personas que no eran miembros de una tribu en virtud de la Ley de Violencia contra la Mujer se extendió al país indio. Esto cerró una brecha que impedía el arresto o el enjuiciamiento por parte de la policía tribal o los tribunales de las parejas abusivas de miembros de la tribu que no eran nativos o de otra tribu. [145] [146]

La migración a las áreas urbanas continuó creciendo con el 70% de los nativos americanos viviendo en áreas urbanas en 2012, en comparación con el 45% en 1970 y el 8% en 1940. Las áreas urbanas con poblaciones significativas de nativos americanos incluyen Phoenix, Tulsa, Minneapolis, Denver, Albuquerque, Tucson, Chicago, Oklahoma City, Houston, Nueva York, Los Ángeles y Rapid City. Muchos viven en la pobreza. El racismo, el desempleo, las drogas y las pandillas eran problemas comunes que las organizaciones de servicios sociales indios, como el complejo de viviendas Little Earth en Minneapolis, intentan abordar. [147] También se han realizado esfuerzos de base para apoyar a las poblaciones indígenas urbanas, como en el caso de Bringing the Circle Together en Los Ángeles.

El censo de 2010 mostró que la población de EE. UU. El 1 de abril de 2010 era de 308,7 millones. [148] De la población total de los Estados Unidos, 2,9 millones de personas, o el 0,9 por ciento, reportaron indios americanos o nativos de Alaska solamente. Además, 2,3 millones de personas, u otro 0,7 por ciento, informaron de indios americanos o nativos de Alaska en combinación con una o más razas. Juntos, estos dos grupos sumaron 5,2 millones de personas. Por lo tanto, el 1,7 por ciento de todas las personas en los Estados Unidos se identificaron como indígenas estadounidenses o nativos de Alaska, ya sea solos o en combinación con una o más razas. [148]

La definición de indio americano o nativo de Alaska utilizada en el censo de 2010:

Según la Oficina de Administración y Presupuesto, "indio americano o nativo de Alaska" se refiere a una persona que tiene orígenes en cualquiera de los pueblos originales de América del Norte y del Sur (incluida América Central) y que mantiene una afiliación tribal o un vínculo comunitario. [148]

El censo de 2010 permitió a los encuestados identificarse a sí mismos como pertenecientes a una o más razas. La autoidentificación data del censo de 1960; antes de eso, la raza del encuestado fue determinada por la opinión del encuestador. La opción de seleccionar más de una raza se introdujo en 2000. [149] Si se seleccionaba indio americano o nativo de Alaska, el formulario solicitaba que la persona proporcionara el nombre de la "tribu inscrita o principal".

Población desde 1890

El censo contó 248,000 nativos americanos en 1890, 332,000 en 1930 y 334,000 en 1940, incluidos los que entran y salen de las reservas en los 48 estados. El gasto total en los nativos americanos promedió $ 38 millones al año a fines de la década de 1920, cayendo a un mínimo de $ 23 millones en 1933 y regresando a $ 38 millones en 1940. [135]

Indígenas americanos, inuit y aleutianos como porcentaje de la población por estado de EE. UU. (1890-2010) [150]
Estado / Territorio 1890 1900 1910 1920 1930 1940 1950 1960 1970 1980 1990 2000 [151]2010 [152]
Estados Unidos 0,4% 0,3% 0,3% 0,2% 0,3% 0,3% 0,2% 0,3% 0,4% 0,6% 0,8% 0,9% 0,9%
Alabama 0,1% 0,0% 0,0% 0,0% 0,0% 0,0% 0,0% 0,0% 0,1% 0,2% 0,4% 0,5% 0,6%
Alaska 16,0% 15,6% 15,6% 14,8%
Arizona 34,0% 21,5% 14,3% 9,9% 10,0% 11,0% 8,8% 6,4% 5,4% 5,6% 5,6% 5,0% 4,6%
Arkansas 0,0% 0,0% 0,0% 0,0% 0,0% 0,0% 0,0% 0,0% 0,1% 0,4% 0,5% 0,7% 0,8%
California 1,4% 1,0% 0,7% 0,5% 0,3% 0,3% 0,2% 0,2% 0,5% 0,9% 0,8% 1,0% 1,0%
Colorado 0,3% 0,3% 0,2% 0,1% 0,1% 0,1% 0,1% 0,2% 0,4% 0,6% 0,8% 1,0% 1,1%
Connecticut 0,0% 0,0% 0,0% 0,0% 0,0% 0,0% 0,0% 0,0% 0,1% 0,1% 0,2% 0,3% 0,3%
Delaware 0,0% 0,0% 0,0% 0,0% 0,0% 0,0% 0,0% 0,1% 0,1% 0,2% 0,3% 0,3% 0,5%
Distrito de Columbia 0,0% 0,0% 0,0% 0,0% 0,0% 0,0% 0,0% 0,1% 0,1% 0,2% 0,2% 0,3% 0,3%
Florida 0,0% 0,1% 0,0% 0,1% 0,0% 0,0% 0,0% 0,1% 0,1% 0,2% 0,3% 0,3% 0,4%
Georgia 0,0% 0,0% 0,0% 0,0% 0,0% 0,0% 0,0% 0,0% 0,1% 0,1% 0,2% 0,3% 0,3%
Hawai 0,1% 0,1% 0,3% 0,5% 0,3% 0,3%
Idaho 4,8% 2,6% 1,1% 0,7% 0,8% 0,7% 0,6% 0,8% 0,9% 1,1% 1,4% 1,4% 1,4%
Illinois 0,0% 0,0% 0,0% 0,0% 0,0% 0,0% 0,0% 0,0% 0,1% 0,1% 0,2% 0,2% 0,3%
Indiana 0,0% 0,0% 0,0% 0,0% 0,0% 0,0% 0,0% 0,0% 0,1% 0,1% 0,2% 0,3% 0,3%
Iowa 0,0% 0,0% 0,0% 0,0% 0,0% 0,0% 0,0% 0,1% 0,1% 0,2% 0,3% 0,3% 0,4%
Kansas 0,1% 0,1% 0,1% 0,1% 0,1% 0,1% 0,1% 0,2% 0,4% 0,7% 0,9% 0,9% 1,0%
Kentucky 0,0% 0,0% 0,0% 0,0% 0,0% 0,0% 0,0% 0,0% 0,0% 0,1% 0,2% 0,2% 0,2%
Luisiana 0,1% 0,0% 0,0% 0,1% 0,1% 0,1% 0,0% 0,1% 0,1% 0,3% 0,4% 0,6% 0,7%
Maine 0,1% 0,1% 0,1% 0,1% 0,1% 0,1% 0,2% 0,2% 0,2% 0,4% 0,5% 0,6% 0,6%
Maryland 0,0% 0,0% 0,0% 0,0% 0,0% 0,0% 0,0% 0,0% 0,1% 0,2% 0,3% 0,3% 0,4%
Massachusetts 0,0% 0,0% 0,0% 0,0% 0,0% 0,0% 0,0% 0,0% 0,1% 0,1% 0,2% 0,2% 0,3%
Michigan 0,3% 0,3% 0,3% 0,2% 0,1% 0,1% 0,1% 0,1% 0,2% 0,4% 0,6% 0,6% 0,6%
Minnesota 0,8% 0,5% 0,4% 0,4% 0,4% 0,4% 0,4% 0,5% 0,6% 0,9% 1,1% 1,1% 1,1%
Misisipí 0,2% 0,1% 0,1% 0,1% 0,1% 0,1% 0,1% 0,1% 0,2% 0,2% 0,3% 0,4% 0,5%
Misuri 0,0% 0,0% 0,0% 0,0% 0,0% 0,0% 0,0% 0,0% 0,1% 0,3% 0,4% 0,4% 0,5%
Montana 7,8% 4,7% 0,8% 2,0% 2,8% 3,0% 2,8% 3,1% 3,9% 4,7% 6,0% 6,2% 6,3%
Nebraska 0,6% 0,3% 0,3% 0,2% 0,2% 0,3% 0,3% 0,4% 0,4% 0,6% 0,8% 0,9% 1,2%
Nevada 10,9% 12,3% 6,4% 6,3% 5,3% 4,3% 3,1% 2,3% 1,6% 1,7% 1,6% 1,3% 1,2%
New Hampshire 0,0% 0,0% 0,0% 0,0% 0,0% 0,0% 0,0% 0,0% 0,0% 0,1% 0,2% 0,2% 0,2%
New Jersey 0,0% 0,0% 0,0% 0,0% 0,0% 0,0% 0,0% 0,0% 0,1% 0,1% 0,2% 0,2% 0,3%
Nuevo Mexico 9,4% 6,7% 6,3% 5,4% 6,8% 6,5% 6,2% 5,9% 7,2% 8,1% 8,9% 9,5% 9,4%
Nueva York 0,1% 0,1% 0,1% 0,1% 0,1% 0,1% 0,1% 0,1% 0,2% 0,2% 0,3% 0,4% 0,6%
Carolina del Norte 0,1% 0,3% 0,4% 0,5% 0,5% 0,6% 0,1% 0,8% 0,9% 1,1% 1,2% 1,2% 1,3%
Dakota del Norte 4,3% 2,2% 1,1% 1,0% 1,2% 1,6% 1,7% 1,9% 2,3% 3,1% 4,1% 4,9% 5,4%
Ohio 0,0% 0,0% 0,0% 0,0% 0,0% 0,0% 0,0% 0,0% 0,1% 0,1% 0,2% 0,2% 0,2%
Oklahoma 24,9% 8,2% 4,5% 2,8% 3,9% 2,7% 2,4% 2,8% 3,8% 5,6% 8,0% 7,9% 8,6%
Oregón 1,6% 1,2% 0,8% 0,6% 0,5% 0,4% 0,4% 0,5% 0,6% 1,0% 1,4% 1,3% 1,4%
Pensilvania 0,0% 0,0% 0,0% 0,0% 0,0% 0,0% 0,0% 0,0% 0,0% 0,1% 0,1% 0,1% 0,2%
Rhode Island 0,1% 0,0% 0,1% 0,0% 0,0% 0,0% 0,0% 0,1% 0,1% 0,3% 0,4% 0,5% 0,6%
Carolina del Sur 0,0% 0,0% 0,0% 0,0% 0,1% 0,1% 0,1% 0,2% 0,2% 0,3% 0,4%
Dakota del Sur 5,7% 5,0% 3,3% 2,6% 3,2% 3,6% 3,6% 3,8% 4,9% 6,5% 7,3% 8,3% 8,8%
Tennesse 0,0% 0,0% 0,0% 0,0% 0,0% 0,0% 0,0% 0,0% 0,1% 0,1% 0,2% 0,3% 0,3%
Texas 0,0% 0,0% 0,0% 0,0% 0,0% 0,0% 0,0% 0,1% 0,2% 0,3% 0,4% 0,6% 0,7%
Utah 1,6% 0,9% 0,8% 0,6% 0,6% 0,7% 0,6% 0,8% 1,1% 1,3% 1,4% 1,3% 1,2%
Vermont 0,0% 0,0% 0,0% 0,0% 0,0% 0,0% 0,0% 0,0% 0,1% 0,2% 0,3% 0,4% 0,4%
Virginia 0,0% 0,0% 0,0% 0,0% 0,0% 0,0% 0,0% 0,1% 0,1% 0,2% 0,2% 0,3% 0,4%
Washington 3,1% 1,9% 1,0% 0,7% 0,7% 0,7% 0,6% 0,7% 1,0% 1,5% 1,7% 1,6% 1,5%
Virginia del Oeste 0,0% 0,0% 0,0% 0,0% 0,0% 0,0% 0,0% 0,0% 0,0% 0,1% 0,1% 0,2% 0,2%
Wisconsin 0,6% 0,4% 0,4% 0,4% 0,4% 0,4% 0,4% 0,4% 0,4% 0,6% 0,8% 0,9% 1,0%
Wyoming 2,9% 1,8% 1,0% 0,7% 0,8% 0,9% 1,1% 1,2% 1,5% 1,5% 2,1% 2,3% 2,4%
Puerto Rico 0,4% 0,5%

Distribución de la población

Este mapa de la Oficina del Censo muestra las ubicaciones de los diferentes grupos de nativos americanos, incluidas las reservas indígenas , a partir de 2000. Tenga en cuenta la concentración (azul) en la actual Oklahoma en el suroeste, que una vez fue designado como un territorio indio antes de convertirse en estado en 1907.

El 78% de los nativos americanos viven fuera de una reserva. Los individuos de sangre pura tienen más probabilidades de vivir en una reserva que los individuos de sangre mixta. Los navajos , con 286.000 individuos de sangre completa, es la tribu más grande si solo se cuentan los individuos de sangre completa; los navajos son la tribu con la mayor proporción de individuos de sangre pura, 86,3%. Los Cherokee tienen una historia diferente; es la tribu más grande con 819.000 individuos y 284.000 individuos de sangre completa. [153]

Migración urbana

A partir de 2012, el 70% de los nativos americanos viven en áreas urbanas, frente al 45% en 1970 y el 8% en 1940. Las áreas urbanas con poblaciones de nativos americanos importantes incluyen Minneapolis, Denver, Phoenix, Tucson, Chicago, Oklahoma City, Houston, Nueva York y Los Ángeles. Muchos viven en la pobreza. El racismo, el desempleo, las drogas y las pandillas son problemas comunes que las organizaciones de servicios sociales indios, como el complejo de viviendas Little Earth en Minneapolis, intentan abordar. [147]

Distribución por estado de EE. UU.

Según estimaciones de la Oficina del Censo de Estados Unidos de 2003 , un poco más de un tercio de los 2,786,652 nativos americanos en los Estados Unidos viven en tres estados: California (413,382), Arizona (294,137) y Oklahoma (279,559). [154]

En 2010, la Oficina del Censo de EE. UU. Estimó que aproximadamente el 0,8% de la población de EE. UU. Era de ascendencia indígena estadounidense o nativa de Alaska . Esta población está distribuida de manera desigual en todo el país. [155] A continuación, los cincuenta estados, así como el Distrito de Columbia y Puerto Rico, se enumeran por la proporción de residentes que citan ascendencia indígena estadounidense o nativa de Alaska, según el Censo de los Estados Unidos de 2010 . [156]

2010 Población nativa americana, por estado
Expresar Música pop. (2010)% pop (2010)
Alabama 28,218 0,6%
Alaska 104,871 14,8%
Arizona 296,529 4,6%
Arkansas 22,248 0,8%
California 362,801 1,0%
Colorado 56,010 1,1%
Connecticut 11,256 0,3%
Delaware 4.181 0,5%
Distrito de Columbia 2.079 0,3%
Florida 71.458 0,4%
Georgia 32,151 0,3%
Hawai 4.164 0,3%
Idaho 21,441 1,4%
Illinois 43,963 0,3%
Indiana 18,462 0,3%
Iowa 11,084 0,4%
Kansas 28,150 1,0%
Kentucky 10.120 0,2%
Luisiana 30.579 0,7%
Maine 8.568 0,6%
Maryland 20.420 0,4%
Massachusetts 18,850 0,3%
Michigan 62,007 0,6%
Minnesota 60,916 1,1%
Misisipí 15.030 0,5%
Misuri 27,376 0,5%
Montana 62,555 6,3%
Nebraska 18,427 1,2%
Nevada 32.062 1,2%
New Hampshire 3,150 0,2%
New Jersey 29.026 0,3%
Nuevo Mexico 193,222 9,4%
Nueva York 106,906 0,6%
Carolina del Norte 122,110 1,3%
Dakota del Norte 36,591 5,4%
Ohio 25,292 0,2%
Oklahoma 321,687 8,6%
Oregón 53,203 1,4%
Pensilvania 26,843 0,2%
Rhode Island 6.058 0,6%
Carolina del Sur 19,524 0,4%
Dakota del Sur 71,817 8,8%
Tennesse 19.994 0,3%
Texas 170,972 0,7%
Utah 32,927 1,2%
Vermont 2.207 0,4%
Virginia 29,225 0,4%
Washington 103,869 1,5%
Virginia del Oeste 3,787 0,2%
Wisconsin 54,526 1,0%
Wyoming 13,336 2,4%
Totales 2,932,248 0,8%

Población por agrupación tribal

A continuación se muestran los números de los ciudadanos estadounidenses que se identifican a sí mismos en grupos tribales seleccionados, según el censo estadounidense de 2010. [157]

2010 Distribución de nativos americanos por grupo tribal
Agrupación tribal Bandera tribal Sello tribal Indígena americano y nativo de Alaska solo, se informó de un grupo tribal Indígenas americanos y nativos de Alaska solos más de un grupo tribal reportado Indígena americano y nativo de Alaska Se informó un grupo tribal mixto Indígena americano y nativo de Alaska Mixto más de un grupo tribal informado Grupos tribales de indios americanos y nativos de Alaska solos o mezclados en cualquier combinación
Total 2.879.63852,6102.209.26779,0645.220.579
apache 63.1936,50133.3038.813111,810
Arapaho Flag of Arapaho Nation.svg8.0143882.08437510,861
Blackfeet 27 2794.51954,10919,397105.304
Indio americano canadiense y francés 6.4336186,98179014,822
Indio centroamericano 15,88257210,86552527,844
Cherokee Flag of the Cherokee Nation.svgGreat seal of the cherokee nation.svg284,24716,216468.08250,560819,105
Cheyenne 11,3751,1185.3111.24719,051
Chickasaw Flag of the Chickasaw Nation.PNG27,9732,23319,2202.85252,278
Chippewa Chippewa Indians.jpg112,7572.64552,0913249170,742
Choctaw Flag of the Choctaw Nation.PNGChoctaw seal.svg103,9106.39872,10113,355195,764
Colville 8.1142002,1488710,549
Comanche Flag of the Comanche Nation.svg12,2841,1878.1311,72823,330
Cree 2,2117394.0231.0107,983
Cala 48,3524.59630,6184.76688,332
Cuervo Flag of the Crow Nation.svg10,3325283.3091.03415,203
Delaware (Lenape) Flag of the Delaware Tribe of Indians.PNG7.8433729.43961018,264
Hopi Flag of the Hopi Reservation.svg12,5802.0543,01368018,327
Houma 8.169712,4389010,768
Iroqueses Flag of the Iroquois Confederacy.svgIroquois Confederacy coat of arms.svg40.5701,89134,4904.05181,002
Kiowa Kiowa Tribe of Oklahoma Seal.jpg9.4379182,94748513,787
Lumbee 62.30665110.03969573,691
Menominee Flag of the Menominee Nation.png8.3742532,33017611,133
Indio americano mexicano 121,2212,32949,6702,274175,494
Navajo Navajo flag.svgGreat Seal of the Navajo Nation.svg286,7318.28532,9184.195332,129
Osage Flag of the Osage Nation of Oklahoma.pngOsage nation seal.gif8,9381,1257.0901.42318.576
Ottawa 7.2727764.27471113,033
Paiute [158]9.3408653,13542713,767
Pima 22,0401,1653,11633426,655
Potawatomi 20,41246212,24964833,771
Pueblo 49,6952,3319.56894662.540
Puget Sound Salish 14.3202155.54018520,260
Seminole 14.0802,36812,4473,07631,971
Shoshone 7.8526103.96957113,002
siux 112,1764.30146,9646.669170,110
Indio sudamericano 20,90147925,01583847.233
Indio hispanoamericano 13,4602986.01218119,951
Tohono O'odham TohonoOOdhamNationflag.png19,5227253,03319823,478
Ute Flag of the Ute Indian Tribe of the Uintah & Ouray Reservation.png7.4357852.80246911,491
Yakama 8.7863102.20722411,527
Yaqui Flag of the Pascua Yaqui Tribe of Arizona.svg21,6791,5168.1831.21732.595
Yuman 7.7275511,64216910.089
Todas las demás tribus de indios americanos 270,14112.606135.03211,850429,629
Tribus de indios americanos, no especificadas 131,943117102.18872234,320
Tribus nativas de Alaska, especificadas 98,8924.19432.9922,772138,850
Atabascos de Alaska 15,6238045.53152622,484
Aleut 11,9207236,10853119.282
Inupiat 24,8598777.05157333,360
Tlingit-Haida Flag of Haida.svg15,2568599.33163426,080
Tsimshian 2.3072401.0101983.755
Yup'ik 28,9276913.96131033,889
Tribus nativas de Alaska, no especificadas 19,7311739,89613329,933
Tribus de indios americanos o nativos de Alaska, no especificadas 693,709sin datos852,25311,545,963

Reservas indias en los Estados Unidos continentales

Hay 573 gobiernos tribales reconocidos a nivel federal [159] y 326 reservas indígenas [160] en los Estados Unidos. Estas tribus poseen el derecho de formar sus propios gobiernos, hacer cumplir las leyes (tanto civiles como penales) dentro de sus tierras, imponer impuestos, establecer requisitos para la membresía, otorgar licencias y regular actividades, zonificar y excluir a personas de los territorios tribales. Las limitaciones a los poderes tribales de autogobierno incluyen las mismas limitaciones que se aplican a los estados; por ejemplo, ni las tribus ni los estados tienen el poder de hacer la guerra, entablar relaciones exteriores o acuñar dinero (esto incluye papel moneda). [161] Además, hay una serie de tribus que son reconocidas por estados individuales , pero no por el gobierno federal. Los derechos y beneficios asociados con el reconocimiento estatal varían de un estado a otro.

Muchos nativos americanos y defensores de los derechos de los nativos americanos señalan que la afirmación del gobierno federal de los Estados Unidos de reconocer la "soberanía" de los pueblos nativos americanos se queda corta, dado que Estados Unidos desea gobernar a los pueblos nativos americanos y tratarlos como sujetos a la ley estadounidense. [162] Tales defensores sostienen que el pleno respeto por la soberanía de los nativos americanos requeriría que el gobierno de los Estados Unidos trate con los pueblos nativos americanos de la misma manera que cualquier otra nación soberana, manejando los asuntos relacionados con las relaciones con los nativos americanos a través de la Secretaría de Estado, en lugar de la Oficina de Asuntos Indígenas . La Oficina de Asuntos Indígenas informa en su sitio web que su "responsabilidad es la administración y gestión de 55.700.000 acres (225.000 km 2 ) de tierra en fideicomiso de los Estados Unidos para los indios americanos, las tribus indias y los nativos de Alaska ". [163] Muchos nativos americanos y defensores de los derechos de los nativos americanos creen que es condescendiente que tales tierras sean consideradas "en fideicomiso" y reguladas de cualquier manera por personas que no sean sus propias tribus, ya sean los gobiernos de EE. UU. O Canadá, o cualquier otro autoridad no nativa americana.

Algunos grupos tribales no han podido documentar la continuidad cultural requerida para el reconocimiento federal. Para lograr el reconocimiento federal y sus beneficios, las tribus deben demostrar su existencia continua desde 1900. El gobierno federal ha mantenido este requisito, en parte porque a través de la participación en consejos y comités, las tribus reconocidas a nivel federal se han mostrado inflexibles en cuanto a que los grupos 'satisfagan los mismos requisitos que ellos. . [164] El Muwekma Ohlone del Área de la Bahía de San Francisco está llevando a cabo un litigio en el sistema judicial federal para establecer el reconocimiento. [165] Muchas de las tribus orientales más pequeñas, consideradas durante mucho tiempo restos de pueblos extintos, han estado tratando de obtener el reconocimiento oficial de su estatus tribal. Varias tribus de Virginia y Carolina del Norte han obtenido el reconocimiento estatal. El reconocimiento federal confiere algunos beneficios, incluido el derecho a etiquetar las artes y artesanías como nativos americanos y el permiso para solicitar subvenciones que están específicamente reservadas para los nativos americanos. Pero obtener el reconocimiento federal como tribu es extremadamente difícil; Para establecerse como un grupo tribal, los miembros deben presentar una amplia prueba genealógica de ascendencia tribal y la continuidad de la tribu como cultura.

Los pueblos nativos están preocupados por los efectos de las minas de uranio abandonadas en sus tierras o cerca de ellas.

En julio de 2000, el Partido Republicano del Estado de Washington adoptó una resolución en la que recomendaba que las ramas federal y legislativa del gobierno de Estados Unidos pusieran fin a los gobiernos tribales. [166] En 2007, un grupo de congresistas y congresistas del Partido Demócrata presentó un proyecto de ley en la Cámara de Representantes de Estados Unidos para "acabar" con la Nación Cherokee . [167] Esto estaba relacionado con su voto para excluir Cherokee Freedmen como miembros de la tribu a menos que tuvieran un ancestro Cherokee en el Dawes Rolls, aunque todos Cherokee Freedmen y sus descendientes habían sido miembros desde 1866.

A partir de 2004, varios nativos americanos desconfían de los intentos de otros de hacerse con el control de sus tierras de reserva para los recursos naturales, como el carbón y el uranio en Occidente. [168] [169]

En el estado de Virginia , los nativos americanos enfrentan un problema único. Hasta 2017, Virginia no tenía tribus reconocidas a nivel federal, pero el estado había reconocido a ocho. Esto está relacionado históricamente con el mayor impacto de las enfermedades y la guerra en las poblaciones indígenas de Virginia, así como con sus matrimonios mixtos con europeos y africanos. Algunas personas confundieron la ascendencia con la cultura, pero los grupos de indios de Virginia mantuvieron su continuidad cultural. La mayoría de sus reservas iniciales terminaron bajo la presión de los primeros asentamientos europeos.

Algunos historiadores también señalan los problemas de los indios de Virginia para establecer una continuidad documentada de la identidad, debido al trabajo de Walter Ashby Plecker (1912-1946). Como registrador de la Oficina de Estadísticas Vitales del estado, aplicó su propia interpretación de la regla de una gota , promulgada por ley en 1924 como la Ley de Integridad Racial del estado. Reconoció sólo dos razas: "blanca" y "de color".

Plecker, un segregacionista , creía que los nativos americanos del estado habían sido "mestizos" por matrimonios mixtos con afroamericanos ; para él, la ascendencia determinaba la identidad, más que la cultura. Pensó que algunas personas de ascendencia parcial negra estaban tratando de " hacerse pasar " por nativos americanos. Plecker pensó que cualquier persona con herencia africana debía ser clasificada como de color, independientemente de la apariencia, la cantidad de ascendencia europea o nativa americana y la identificación cultural / comunitaria. Plecker presionó a los gobiernos locales para que reclasificaran a todos los nativos americanos en el estado como "de color" y les dio listas de apellidos familiares para que las examinaran y las reclasificaran según su interpretación de los datos y la ley. Esto llevó a la destrucción por parte del estado de registros precisos relacionados con familias y comunidades que se identificaron como nativos americanos (como en los registros de la iglesia y la vida diaria). Por sus acciones, a veces diferentes miembros de la misma familia se dividieron al ser clasificados como "blancos" o "de color". No permitió que las personas ingresaran su identificación principal como nativo americano en los registros estatales. [164] En 2009, el Comité de Asuntos Indígenas del Senado aprobó un proyecto de ley que otorgaría reconocimiento federal a las tribus de Virginia. [170]

A partir de 2000, los grupos más grandes en los Estados Unidos por población fueron Navajo , Cherokee , Choctaw , Sioux , Chippewa , Apache , Blackfeet , Iroquois y Pueblo . En 2000, ocho de cada diez estadounidenses con ascendencia nativa americana eran de ascendencia mixta. Se estima que para 2100 esa cifra se elevará a nueve de cada diez. [171]

A group of NIYC demonstrators holding signs in front of the BIA office.
Demostraciones del Consejo Nacional de la Juventud Indígena, Oficina de Asuntos Indígenas

El movimiento por los derechos civiles fue un momento muy importante para los derechos de los nativos americanos y otras personas de color. Los nativos americanos enfrentaron el racismo y los prejuicios durante cientos de años, y esto aumentó después de la Guerra Civil estadounidense . Los nativos americanos, como los afroamericanos, fueron sometidos a las leyes Jim Crow y a la segregación en el sur profundo, especialmente después de que se convirtieron en ciudadanos a través de la Ley de ciudadanía india de 1924. Como cuerpo legal, Jim Crow institucionalizó las desventajas económicas, educativas y sociales. para los nativos americanos y otras personas de color que viven en el sur. [172] [173] [174] La identidad de los nativos americanos fue atacada especialmente por un sistema que solo quería reconocer a los blancos o de color, y el gobierno comenzó a cuestionar la legitimidad de algunas tribus porque se habían casado con afroamericanos. [172] [173] Los nativos americanos también fueron discriminados y desalentados de votar en los estados del sur y del oeste. [174]

En el sur, la segregación era un problema importante para los nativos americanos que buscaban educación, pero la estrategia legal de la NAACP luego cambiaría esto. [175] Movimientos como Brown v. Board of Education fue una gran victoria para el Movimiento de Derechos Civiles encabezado por la NAACP , e inspiró a los nativos americanos a comenzar a participar en el Movimiento de Derechos Civiles. [176] [177] El Dr. Martin Luther King Jr. comenzó a ayudar a los nativos americanos en el sur a fines de la década de 1950 después de que se acercaron a él. [177] En ese momento, el resto de Creek en Alabama estaba tratando de eliminar la segregación por completo de las escuelas en su área. En este caso, a los niños nativos de piel clara se les permitió viajar en autobuses escolares a escuelas que antes eran todas blancas, mientras que a los niños nativos de piel oscura de la misma banda se les prohibió viajar en los mismos autobuses. [177] Los líderes tribales, al enterarse de la campaña de desegregación de King en Birmingham, Alabama, lo contactaron para pedir ayuda. Respondió con prontitud y, a través de su intervención, el problema se resolvió rápidamente. [177] El Dr. King más tarde haría viajes a Arizona visitando a los nativos americanos en las reservaciones y en las iglesias alentándolos a participar en el Movimiento de Derechos Civiles. [178] En el libro de King "Por qué no podemos esperar", escribe:

Nuestra nación nació en un genocidio cuando abrazó la doctrina de que el estadounidense original, el indio, era una raza inferior. Incluso antes de que hubiera un gran número de negros en nuestras costas, la cicatriz del odio racial ya había desfigurado la sociedad colonial. Desde el siglo XVI en adelante, la sangre fluyó en las batallas por la supremacía racial. Somos quizás la única nación que intentó, como política nacional, acabar con su población indígena. Además, elevamos esa trágica experiencia a una noble cruzada. De hecho, aún hoy no nos hemos permitido rechazar o sentir remordimientos por este vergonzoso episodio. Nuestra literatura, nuestras películas, nuestro drama, nuestro folklore todo lo exalta. [179]

Los nativos americanos luego participarían activamente y apoyarían a la NAACP y al movimiento de derechos civiles. [180] El Consejo Nacional de la Juventud Indígena (NIYC) pronto se levantaría en 1961 para luchar por los derechos de los nativos americanos durante el Movimiento de Derechos Civiles, y fueron firmes partidarios del Dr. Martin Luther King Jr. [181] [182] Durante la marzo de 1963 en Washington había un considerable contingente de nativos americanos, incluidos muchos de Dakota del Sur y muchos de la nación navajo . [177] [183] ​​Los nativos americanos también participaron en la Campaña de los Pobres en 1968. [181] El NIYC fue partidario muy activo de la Campaña de los Pobres a diferencia del Congreso Nacional de Indios Americanos (NCAI); el NIYC y otras organizaciones nativas se reunieron con King en marzo de 1968, pero el NCAI no estuvo de acuerdo sobre cómo abordar la campaña contra la pobreza; la NCAI decidió no participar en la marcha. [182] La NCAI deseaba continuar sus batallas en los tribunales y con el Congreso, a diferencia de la NIYC. [181] [182] La NAACP también inspiró la creación del Fondo de Derechos de los Nativos Americanos (NARF), que se inspiró en el Fondo de Educación y Defensa Legal de la NAACP. [177] Además, la NAACP continuó organizándose para detener el encarcelamiento masivo y terminar con la criminalización de los nativos americanos y otras comunidades de personas de color. [184] El siguiente es un extracto de una declaración de Mel Thom el 1 de mayo de 1968, durante una reunión con el Secretario de Estado Dean Rusk : [182] (Fue escrito por miembros del Taller sobre Asuntos Indígenas Americanos y el NIYC)

Nos hemos unido a la Campaña de los Pobres porque la mayoría de nuestras familias, tribus y comunidades se encuentran entre las que más sufren en este país. No estamos rogando. Exigimos lo que nos pertenece por derecho. Esto no es más que el derecho a tener una vida digna en nuestras propias comunidades. Necesitamos trabajos garantizados, ingresos garantizados, vivienda, escuelas, desarrollo económico, pero lo más importante, los queremos en nuestros propios términos. Nuestro portavoz principal en el gobierno federal, el Departamento del Interior , nos ha fallado. De hecho, empezó a fallarnos desde el principio. El Departamento del Interior comenzó a fallarnos porque se construyó y opera bajo un sistema racista, inmoral, paternalista y colonialista. No hay forma de mejorar el racismo, la inmoralidad y el colonialismo; sólo se puede eliminar. El sistema y la estructura de poder que sirven a los pueblos indígenas es una enfermedad que ha crecido hasta alcanzar proporciones epidémicas. El sistema indio está enfermo. El paternalismo es el virus y el secretario de Gobernación es el portador.

Las luchas de los nativos americanos en medio de la pobreza para mantener la vida en la reserva o en la sociedad en general han resultado en una variedad de problemas de salud, algunos relacionados con la nutrición y las prácticas de salud. La comunidad sufre una vulnerabilidad y una tasa desproporcionadamente alta de alcoholismo . [185]

Durante mucho tiempo se ha reconocido que los nativos americanos están muriendo de diabetes , alcoholismo, tuberculosis , suicidio y otras condiciones de salud a un ritmo alarmante. Más allá de las tasas de mortalidad inquietantemente altas, los nativos americanos también sufren un estado de salud significativamente más bajo y tasas desproporcionadas de enfermedad en comparación con todos los demás estadounidenses.

-  Comisión de Derechos Civiles de los Estados Unidos [186] (septiembre de 2004)

Estudios recientes también apuntan a un aumento de las tasas de accidentes cerebrovasculares [187] , enfermedades cardíacas [188] y diabetes [189] en la población nativa americana.

Discriminación social y racismo

Un letrero discriminatorio colocado encima de una barra. Birney , Montana , 1941
Chief Plenty Coups y siete presos Crow bajo vigilancia en la agencia Crow, Montana, 1887

En un estudio realizado en 2006-2007, los no nativos americanos admitieron que rara vez se encontraban con nativos americanos en su vida diaria. Si bien simpatizaba con los nativos americanos y expresaba pesar por el pasado, la mayoría de las personas solo tenían una comprensión vaga de los problemas que enfrentan los nativos americanos hoy en día. Por su parte, los nativos americanos dijeron a los investigadores que creían que seguían enfrentando prejuicios , maltrato y desigualdad en la sociedad en general. [190]

Problemas de acción afirmativa

Los contratistas y subcontratistas federales, como las empresas y las instituciones educativas, tienen la obligación legal de adoptar medidas de igualdad de oportunidades en el empleo y de acción afirmativa destinadas a prevenir la discriminación contra los empleados o solicitantes de empleo por motivos de "color, religión, sexo u origen nacional". [191] [192] Para este propósito, un nativo americano se define como "una persona que tiene orígenes en cualquiera de los pueblos originales de América del Norte y del Sur (incluida América Central), y que mantiene una afiliación tribal o un vínculo comunitario". La aprobación de la Ley de Reubicación de Indígenas supuso un aumento del 56% en los habitantes de ciudades indígenas estadounidenses durante 40 años. [193] La tasa de pobreza urbana de los nativos americanos supera la tasa de pobreza de las reservas debido a la discriminación en los procesos de contratación. [193] Sin embargo, se permite la autoevaluación: "Las instituciones educativas y otros destinatarios deben permitir que los estudiantes y el personal identifiquen su raza y etnia a menos que la autoidentificación no sea factible o factible". [194]

El autoinforme abre la puerta a la "verificación de casillas" por parte de personas que, a pesar de no tener una relación sustancial con la cultura nativa americana, marcan de manera inocente o fraudulenta la casilla de nativos americanos. [195]

Las dificultades que enfrentan los nativos americanos en la fuerza laboral, por ejemplo, la falta de ascensos y despidos injustificados se atribuyen a estereotipos raciales y prejuicios implícitos. A los propietarios de negocios nativos americanos rara vez se les ofrecen recursos auxiliares que son cruciales para el éxito empresarial. [193]

Mascotas nativas americanas en los deportes

Protesta contra el nombre de los Washington Redskins en Minneapolis, noviembre de 2014

Los activistas indios americanos en los Estados Unidos y Canadá han criticado el uso de mascotas nativas americanas en los deportes, como perpetuación de estereotipos. Esto se considera apropiación cultural . Ha habido una disminución constante en el número de equipos de escuelas secundarias y universidades que utilizan tales nombres, imágenes y mascotas. Algunos nombres de equipos tribales han sido aprobados por la tribu en cuestión, como el uso de aprobación de la Tribu Seminole de Florida para los equipos de la Universidad Estatal de Florida . [196] [197]

Entre los equipos profesionales, la NBA 's Golden State Warriors uso continuado de logotipos temáticos por nativos americanos en 1971. La NFL ' s Washington Redskins , cuyo nombre fue considerado como un insulto racial , [198] Recientemente se ha eliminado. Actualmente se les conoce como el equipo de fútbol de Washington . MLB 's Indios de Cleveland , cuyo uso de una caricatura llamada Jefe Wahoo tiene también la protesta de cara. [199] [200] A partir de 2019, Chief Wahoo dejó de ser un logotipo para los Indios de Cleveland, aunque la mercancía de Chief Wahoo todavía podría venderse en el área de Cleveland. [201] [202] [203] [204]

El 13 de diciembre de 2020, The New York Times informó que Cleveland cambiaría oficialmente su nombre, que entraría en vigencia probablemente después de la temporada 2021. [205]

Representaciones históricas en el arte

Danza de los indios secotanos en Carolina del Norte . Acuarela de John White, 1585

Los nativos americanos han sido representados por artistas estadounidenses de diversas formas en diferentes períodos. Varios pintores estadounidenses y canadienses de los siglos XIX y XX, a menudo motivados por el deseo de documentar y preservar la cultura nativa, se especializaron en temas nativos americanos. Entre los más destacados se encontraban Elbridge Ayer Burbank , George Catlin , Seth Eastman , Paul Kane , W. Langdon Kihn , Charles Bird King , Joseph Henry Sharp y John Mix Stanley .

En el siglo XX, las primeras representaciones de los nativos americanos en películas y papeles televisivos fueron interpretadas por primera vez por americanos europeos vestidos con un atuendo tradicional simulado. Los ejemplos incluyen The Last of the Mohicans (1920), Hawkeye and the Last of the Mohicans (1957) y F Troop (1965-1967). En décadas posteriores, los actores nativos americanos como Jay Silverheels en la serie de televisión The Lone Ranger (1949-1957) salieron a la luz. Los roles de los nativos americanos eran limitados y no reflejaban la cultura nativa americana. En la década de 1970, algunos papeles cinematográficos de nativos americanos comenzaron a mostrar más complejidad, como los de Little Big Man (1970), Billy Jack (1971) y The Outlaw Josey Wales (1976), que mostraban a los nativos americanos en papeles secundarios menores.

Durante años, los nativos de la televisión estadounidense fueron relegados a roles secundarios y subordinados. Durante los años de la serie Bonanza (1959-1973), no aparecieron personajes nativos principales o secundarios de forma constante. La serie The Lone Ranger (1949-1957), Cheyenne (1955-1963) y Law of the Plainsman (1959-1963) tenía personajes nativos que eran esencialmente ayudantes de los personajes blancos centrales. Esto continuó en series como How the West Was Won . Estos programas se parecían a la película "simpática" pero contradictoria Dances With Wolves de 1990, en la que, según Ella Shohat y Robert Stam, la opción narrativa era relatar la historia de Lakota contada a través de una voz euroamericana, para lograr un impacto más amplio entre un grupo de personas. audiencia general. [206] Al igual que la nueva versión de 1992 de The Last of the Mohicans y Geronimo: An American Legend (1993), Dances with Wolves empleó a varios actores nativos americanos e hizo un esfuerzo por retratar las lenguas indígenas. En 1996, el actor de Plains Cree Michael Greyeyes interpretaría al renombrado guerrero nativo americano Crazy Horse en la película de televisión de 1996 Crazy Horse , [207] y más tarde también interpretaría al renombrado jefe Sioux Sitting Bull en la película de 2017 Woman Walks Ahead . [208]

La película de 1998 Smoke Signals , que se desarrolló en la reserva Coeur D'Alene y discutió las dificultades de las familias indígenas americanas actuales que viven en reservaciones, también contó con numerosos actores nativos americanos. [209] La película fue el primer largometraje producido y dirigido por nativos americanos, y también fue el primer largometraje en incluir un elenco exclusivo de nativos americanos. [209] En el Festival de Cine de Sundance anual, Smoke Signals ganaría el Premio del Público y su productor Chris Eyre , un miembro inscrito de las tribus Cheyenne y Arapaho de Oklahoma, ganaría el Trofeo de Cineasta. [210] En 2009, We Shall Remain (2009), un documental de televisión de Ric Burns y parte de la serie American Experience , presentó una serie de cinco episodios "desde la perspectiva de los nativos americanos". Representó "una colaboración sin precedentes entre cineastas nativos y no nativos e involucra a asesores y académicos nativos en todos los niveles del proyecto". [211] Los cinco episodios exploran el impacto de la Guerra del Rey Felipe en las tribus del noreste, la "confederación de nativos americanos" de la Guerra de Tecumseh , la reubicación forzada de las tribus del sureste de Estados Unidos conocida como el Sendero de las Lágrimas , la persecución y captura de Geronimo y las Guerras Apache , y concluye con el incidente de Wounded Knee , la participación del Movimiento Indígena Americano y el creciente resurgimiento de las culturas nativas modernas desde entonces.

Diferencias terminológicas

Uso común en los Estados Unidos

El término nativo americano se introdujo en los Estados Unidos con preferencia al término más antiguo indio para distinguir a los pueblos indígenas de las Américas de los de la India .

Durante la Segunda Guerra Mundial, la junta de reclutamiento clasificó a los indios americanos de Virginia como negros . [212] [213]

En 1995, una pluralidad de indígenas estadounidenses, sin embargo, prefirió el término indio americano [214] y muchas tribus incluyen la palabra indio en su título formal.

Las críticas al neologismo nativo americano provienen de diversas fuentes. Russell Means , un activista de Oglala Lakota, se opuso al término nativo americano porque creía que fue impuesto por el gobierno sin el consentimiento de los nativos. También ha argumentado que el uso de la palabra indio no se deriva de una confusión con India, sino de una expresión española en Dios que significa "en Dios" [215] [ verificación necesaria ] (y casi homófono de la palabra española para "indios ", indios ).

Una encuesta de la Oficina del Censo de EE. UU. De 1995 encontró que más nativos americanos en los Estados Unidos preferían a los indígenas estadounidenses a los nativos americanos . [214] La mayoría de los indios americanos se sienten cómodos con los indios , los indios americanos y los nativos americanos . [216] Ese término se refleja en el nombre elegido para el Museo Nacional del Indio Americano , que se inauguró en 2004 en el Mall en Washington, DC .

Industria del juego

Sandia Casino, propiedad de Sandia Pueblo de Nuevo México

El juego se ha convertido en una industria líder. Los casinos operados por muchos gobiernos de nativos americanos en los Estados Unidos están creando un flujo de ingresos por juegos de azar que algunas comunidades están comenzando a aprovechar para construir economías diversificadas. [217] [ aclaración necesaria ] Aunque muchas tribus de nativos americanos tienen casinos, el impacto de los juegos de nativos americanos es ampliamente debatido. Algunas tribus, como Winnemem Wintu de Redding, California , sienten que los casinos y sus ganancias destruyen la cultura de adentro hacia afuera. Estas tribus se niegan a participar en la industria del juego.

Servicios financieros

Numerosas tribus de todo el país han entrado en el mercado de servicios financieros, incluidos Otoe-Missouria , Tunica-Biloxi y Rosebud Sioux . Debido a los desafíos que implica iniciar un negocio de servicios financieros desde cero, muchas tribus contratan consultores y proveedores externos para ayudarlos a iniciar estos negocios y gestionar los problemas regulatorios involucrados. De manera similar a los debates sobre la soberanía tribal que ocurrieron cuando las tribus ingresaron por primera vez a la industria del juego, las tribus, los estados y el gobierno federal están actualmente en desacuerdo sobre quién posee la autoridad para regular estas entidades comerciales de comercio electrónico. [218]

Crimen en las reservas

El enjuiciamiento de delitos graves, históricamente endémicos en las reservas, [219] [220] fue requerido por la Ley de Delitos Mayores de 1885, [221] 18 USC §§1153, 3242, y las decisiones judiciales deben ser investigadas por el gobierno federal, generalmente el Federal Oficina de Investigación y procesado por los Fiscales federales del distrito judicial federal de los Estados Unidos en que se encuentra la reserva. [222] [223] [224] [225] [226]

Un artículo del New York Times del 13 de diciembre de 2009 sobre la creciente violencia de las pandillas en la reserva india de Pine Ridge estimó que había 39 pandillas con 5.000 miembros solo en esa reserva. [227] El país navajo informó recientemente de 225 pandillas en su territorio. [228]

A partir de 2012, una alta incidencia de violaciones siguió afectando a las mujeres nativas americanas y a las mujeres nativas de Alaska. Según el Departamento de Justicia, 1 de cada 3 mujeres nativas ha sufrido violación o intento de violación, más del doble de la tasa nacional. [229] Aproximadamente el 46 por ciento de las mujeres nativas americanas han sido violadas, golpeadas o acosadas por una pareja íntima, según un estudio de 2010 de los Centros para el Control de Enfermedades . [230] Según el profesor N. Bruce Duthu, "Más del 80 por ciento de las víctimas indias identifican a su atacante como no indio". [231] [232]

Barreras al desarrollo económico

Hoy en día, además de las tribus que administran casinos con éxito, muchas tribus luchan, ya que a menudo están ubicadas en reservas aisladas de los principales centros económicos del país. Se estima que 2,1 millones de nativos americanos son los más empobrecidos de todos los grupos étnicos. Según el censo de 2000 , se estima que 400.000 nativos americanos residen en tierras de reserva. Si bien algunas tribus han tenido éxito con los juegos, solo el 40% de las 562 tribus reconocidas a nivel federal operan casinos . [233] Según una encuesta de 2007 realizada por la Administración de Pequeñas Empresas de EE. UU. , Solo el 1% de los nativos americanos posee y opera una empresa. [234]

Las barreras para el desarrollo económico en las reservas indígenas han sido identificados por Joseph Kalt [235] y Stephen Cornell [236] del Proyecto Harvard sobre Indígena de Desarrollo Económico en la Universidad de Harvard , en su informe: ¿Qué pueden hacer las tribus? Strategies and Institutions in American Indian Economic Development (2008), [237] se resumen a continuación:

  • Falta de acceso a capital
  • Falta de capital humano (educación, habilidades, experiencia técnica) y los medios para desarrollarlo
  • Las reservas carecen de una planificación eficaz
  • Las reservas son pobres en recursos naturales
  • Las reservas tienen recursos naturales pero carecen de control suficiente sobre ellos
  • Las reservas están en desventaja por su distancia de los mercados y los altos costos de transporte.
    Maestra con tarjetas ilustradas dando instrucción en inglés a los estudiantes de la escuela diurna Navajo
  • Las tribus no pueden persuadir a los inversores para que se ubiquen en las reservas debido a la intensa competencia de las comunidades no nativas americanas.
  • La Oficina de Asuntos Indígenas es inepta, corrupta o desinteresada en el desarrollo de reservas.
  • Los políticos y burócratas tribales son ineptos o corruptos
  • El faccionalismo en la reserva destruye la estabilidad en las decisiones tribales
  • La inestabilidad del gobierno tribal impide que los forasteros inviertan. La falta de reconocimiento internacional La soberanía tribal de los nativos americanos debilita su legitimidad político-económica. [238] (Muchas tribus adoptaron constituciones según el modelo de la Ley de Reorganización India de 1934 , con mandatos de dos años para puestos electos de jefes y miembros del consejo considerados demasiado cortos por los autores para hacer las cosas)
  • Las habilidades y la experiencia emprendedoras son escasas

Una barrera importante para el desarrollo es la falta de conocimiento y experiencia empresarial dentro de las reservas indias . "La falta general de educación y experiencia sobre negocios es un desafío importante para los futuros empresarios", fue el informe sobre el espíritu empresarial de los nativos americanos de la Northwest Area Foundation en 2004. "Las comunidades de nativos americanos que carecen de tradiciones empresariales y experiencias recientes generalmente no brindan el apoyo que los emprendedores necesitan para prosperar. En consecuencia, la educación emprendedora basada en la experiencia debe integrarse en el plan de estudios escolar y en las actividades extraescolares y de la comunidad. Esto permitiría a los estudiantes aprender los elementos esenciales del espíritu emprendedor desde una edad temprana y alentarlos a aplicar estos elementos a lo largo de la vida ". [239] La revista Rez Biz aborda estos temas.

Discurso sobre el desarrollo económico de los nativos americanos

Algunos académicos sostienen que las teorías y prácticas existentes del desarrollo económico no son adecuadas para las comunidades de nativos americanos, dadas las diferencias económicas, culturales y de estilo de vida, así como la historia única de las relaciones entre los nativos americanos y los Estados Unidos. [238] Se han realizado pocas investigaciones sobre desarrollo económico en las comunidades nativas americanas. El gobierno federal no considera los problemas de la pobreza de los indios americanos basados ​​en el lugar al generalizar la demografía. [238] [240] Además, el concepto de desarrollo económico amenaza con cambiar la multidimensionalidad de la cultura nativa americana. [238] El predominio de la participación del gobierno federal en las actividades de desarrollo indígena perpetúa y exacerba el paradigma de salvamento . [238]

Desafíos de la propiedad de la tierra

Las tierras nativas que pertenecen a nativos americanos a veces no se pueden desarrollar debido al fraccionamiento. El fraccionamiento ocurre cuando un terrateniente muere y sus hijos heredan la tierra, pero no se subdivide. Esto significa que una parcela puede pertenecer a 50 personas diferentes. La mayoría de los que tienen intereses deben estar de acuerdo con cualquier propuesta para desarrollar la tierra, y establecer este consentimiento requiere mucho tiempo, es engorroso y, a veces, imposible. Otro problema de propiedad de la tierra en las reservas es el tablero de ajedrez, donde la tierra tribal se intercala con la tierra propiedad del gobierno federal en nombre de los nativos, las parcelas de propiedad individual y la tierra de personas no nativas. Esto evita que los gobiernos tribales aseguren parcelas de tierra lo suficientemente grandes para el desarrollo económico o usos agrícolas. [241] Debido a que la tierra de la reserva es propiedad "en fideicomiso" del gobierno federal, las personas que viven en las reservas no pueden acumular equidad en sus viviendas. Esto impide que los nativos americanos obtengan préstamos, ya que no hay nada que un banco pueda cobrar si el préstamo no se paga. Los esfuerzos anteriores para fomentar la propiedad de la tierra (como la Ley Dawes) resultaron en una pérdida neta de tierras tribales. Una vez que se familiarizaron con su condición de pequeños propietarios , los terratenientes nativos americanos fueron eliminados de las restricciones de fideicomiso y sus tierras serían transferidas de regreso a ellos, dependiendo de una tarifa transaccional al gobierno federal. La tarifa de transferencia desalentó la propiedad de la tierra de los nativos americanos, ya que el 65% de las tierras de propiedad tribal se vendió a no nativos americanos en la década de 1920. [242] Los activistas contra los derechos de propiedad señalan pruebas históricas de propiedad comunal de la tierra y los recursos por parte de las tribus. Afirman que debido a esta historia, los derechos de propiedad son ajenos a los nativos y no tienen lugar en el sistema de reservas moderno. Quienes están a favor de los derechos de propiedad citan ejemplos de tribus que negocian con comunidades coloniales u otras tribus sobre los derechos de pesca y caza en un área. [243] La propiedad de la tierra también fue un desafío debido a las diferentes definiciones de tierra que tenían los nativos y los europeos. [244] La mayoría de las tribus nativas americanas pensaban en los derechos de propiedad más como "tomar prestada" la tierra, mientras que las de Europa pensaban en la tierra como propiedad individual. [245]

La propiedad de la tierra y los desafíos burocráticos en el contexto histórico

Los esfuerzos a nivel estatal, como la Ley de Bienestar Indígena de Oklahoma, fueron intentos de contener las tierras tribales en manos de los nativos americanos. Sin embargo, decisiones más burocráticas solo expandieron el tamaño de la burocracia. La desconexión del conocimiento entre la burocracia en la toma de decisiones y las partes interesadas de los nativos americanos resultó en esfuerzos de desarrollo ineficaces. [240] [242]

El espíritu empresarial tradicional de los nativos americanos no prioriza la maximización de las ganancias , sino que las transacciones comerciales deben estar alineadas con sus valores sociales y culturales. [246] En respuesta a la filosofía empresarial indígena, el gobierno federal creó políticas que tenían como objetivo formalizar sus prácticas comerciales, lo que socavaba el status quo de los nativos americanos. [242] Además, las disputas legales interfirieron con el arrendamiento de tierras tribales, que se resolvieron con el veredicto contra la soberanía tribal . [247]

A menudo, los supervisores burocráticos del desarrollo están muy alejados de las comunidades nativas americanas y carecen del conocimiento y la comprensión para desarrollar planes o tomar decisiones sobre la asignación de recursos. [240] La fuerte participación de arriba hacia abajo en las operaciones de desarrollo corrompe a los burócratas y los convierte en una agenda más egoísta. Tales incidencias incluyen informes fabricados que exageran los resultados. [240]

Pobreza geográfica

Si bien la pobreza urbana de los nativos americanos se atribuye a la discriminación en la contratación y el lugar de trabajo en un entorno heterogéneo, [193] las tasas de pobreza de tierras de reserva y confianza son endógenas a las oportunidades desiertas en regiones aisladas. [248]

Trauma

Trauma histórico

El trauma histórico se describe como un daño emocional y psicológico colectivo a lo largo de la vida de una persona y a lo largo de varias generaciones. [249] Se pueden ver ejemplos de trauma histórico a través de la Masacre de Wounded Knee de 1890, donde murieron más de 200 lakota desarmados, [250] y la Ley de Asignación de Dawes de 1887, cuando los indios americanos perdieron cuatro quintas partes de su tierra. [251]

Impactos del trauma intergeneracional

Los jóvenes amerindios tienen tasas más altas de muertes por consumo de sustancias y alcohol que la población en general. [252] Muchos indios americanos pueden rastrear el comienzo de su uso de sustancias y alcohol a un evento traumático relacionado con el uso de sustancias del propio delincuente. [253] El uso de sustancias de una persona puede describirse como un mecanismo de defensa contra las emociones y el trauma del usuario. [254] Para los indios americanos, el alcoholismo es un síntoma de trauma transmitido de generación en generación e influenciado por conductas y políticas opresivas de la sociedad euroamericana dominante. [255] Se crearon internados para "matar al indio, salvar al hombre". [256] La vergüenza entre los indios americanos se puede atribuir a los cientos de años de discriminación. [254]

Tres mujeres nativas americanas en la reserva india de Warm Springs, condado de Wasco, Oregón (1902)

La cultura de la América del Norte precolombina generalmente se define por el concepto de área cultural, es decir, una región geográfica donde ocurren los rasgos culturales compartidos. El área de cultivo del noroeste, por ejemplo, compartía rasgos comunes como la pesca del salmón, la carpintería y las grandes aldeas o pueblos y una estructura social jerárquica. [257] Los etnógrafos generalmente clasifican a los pueblos indígenas de América del Norte en diez áreas culturales según la región geográfica.

Aunque las características culturales, el idioma, la vestimenta y las costumbres varían enormemente de una tribu a otra, hay ciertos elementos que se encuentran con frecuencia y son compartidos por muchas tribus. Los primeros eruditos europeos-americanos describieron a los nativos americanos como una sociedad dominada por clanes . [258]

La colonización europea de las Américas tuvo un gran impacto en las culturas nativas americanas a través de lo que se conoce como el intercambio colombino . El intercambio colombino , también conocido como intercambio colombino , fue la transferencia generalizada de plantas, animales, cultura, poblaciones humanas, tecnología e ideas entre las Américas y Eurasia (el Viejo Mundo ) en los siglos XV y XVI, siguiendo a Cristóbal Colón . s 1492 viaje . [259] El intercambio colombino generalmente tuvo un impacto destructivo en las culturas nativas americanas a través de enfermedades y un 'choque de culturas', [260] por el cual los valores europeos de propiedad privada de la tierra, la familia y la división del trabajo, llevaron al conflicto, la apropiación de las tierras comunales tradicionales y cambió la forma en que las tribus indígenas practicaban la esclavitud. [260]

Geronimo , líder Chiricahua Apache. Fotografía de Frank A. Rinehart (1898).

Sin embargo, el impacto del intercambio colombiano no fue del todo negativo. Por ejemplo, la reintroducción del caballo en América del Norte permitió a los indios de las llanuras revolucionar sus formas de vida al hacer que la caza, el comercio y la guerra fueran mucho más efectivos, y mejorar en gran medida su capacidad para transportar posesiones y trasladar sus asentamientos. [261]

Las tribus de las Grandes Llanuras todavía estaban cazando bisontes cuando se encontraron por primera vez con los europeos. La reintroducción española del caballo a América del Norte en el siglo XVII y el aprendizaje de los nativos americanos a usarlos alteraron en gran medida las culturas de los nativos americanos, incluso cambiando la forma en que cazaban animales grandes. Los caballos se convirtieron en un elemento central tan valioso de la vida de los nativos que muchas tribus los contaban como una medida de riqueza. [ cita requerida ]

En los primeros años, cuando los pueblos nativos se encontraron con exploradores y colonos europeos y se dedicaron al comercio, intercambiaron alimentos, artesanías y pieles por mantas, implementos de hierro y acero, caballos, baratijas, armas de fuego y bebidas alcohólicas.

Clasificación etnolingüística

Precontacto: distribución de familias lingüísticas de América del Norte, incluido el norte de México

Las familias Na-Dené , Algic y Uto-Aztecan son las más numerosas en cuanto al número de lenguas. Uto-Aztecan tiene la mayoría de hablantes (1.95 millones) si se consideran las lenguas en México (principalmente debido a 1.5 millones de hablantes de náhuatl ); Na-Dené ocupa el segundo lugar con aproximadamente 200.000 hablantes (casi 180.000 de ellos son hablantes de navajo ) y Algic en tercer lugar con aproximadamente 180.000 hablantes (principalmente Cree y Ojibwe ). Na-Dené y Algic tienen las distribuciones geográficas más amplias: Algic actualmente se extiende desde el noreste de Canadá a través de gran parte del continente hasta el noreste de México (debido a migraciones posteriores del Kickapoo ) con dos valores atípicos en California ( Yurok y Wiyot ); Na-Dené se extiende desde Alaska y el oeste de Canadá a través de Washington , Oregón y California hasta el suroeste de los EE. UU. Y el norte de México (con un valor atípico en las llanuras). Varias familias constan de solo 2 o 3 idiomas. Demostrar relaciones genéticas ha resultado difícil debido a la gran diversidad lingüística presente en América del Norte. Dos grandes propuestas familiares (super), Penutian y Hokan , parecen particularmente prometedoras. Sin embargo, incluso después de décadas de investigación, queda una gran cantidad de familias. [ cita requerida ]

Varias palabras utilizadas en inglés se han derivado de idiomas nativos americanos .

Educación de idiomas

Estudiante de la escuela de inmersión lingüística Cherokee de Oklahoma escribiendo en el silabario Cherokee
El idioma Cherokee enseñado a niños en edad preescolar como primer idioma , en New Kituwah Academy

Para contrarrestar el cambio al inglés, algunas tribus nativas americanas han iniciado escuelas de inmersión lingüística para niños, donde un idioma indígena americano es el medio de instrucción. Por ejemplo, Cherokee Nation inició un plan de preservación del idioma de 10 años que involucró la crianza de nuevos hablantes fluidos del idioma cherokee desde la infancia a través de programas de inmersión escolar, así como un esfuerzo comunitario de colaboración para continuar usando el idioma en el hogar. [262] Este plan fue parte de una meta ambiciosa que, en 50 años, resultará en que el 80% o más de la gente Cherokee domine el idioma. [263] La Cherokee Preservation Foundation ha invertido $ 3 millones en la apertura de escuelas, la formación de maestros y el desarrollo de planes de estudio para la educación de idiomas, así como en la iniciación de reuniones comunitarias donde el idioma se puede utilizar activamente. [263] Formado en 2006, el Programa de Educación y Preservación de Kituwah (KPEP) en Qualla Boundary se centra en programas de inmersión lingüística para niños desde el nacimiento hasta el quinto grado , desarrollando recursos culturales para el público en general y programas de idiomas comunitarios para fomentar el idioma cherokee entre adultos. [264]

También hay una escuela de inmersión lingüística Cherokee en Tahlequah, Oklahoma , que educa a los estudiantes desde el preescolar hasta el octavo grado. [265] Debido a que el idioma oficial de Oklahoma es el inglés, los estudiantes de inmersión cherokee se ven obstaculizados cuando toman las pruebas exigidas por el estado porque tienen poca competencia en inglés. [266] El Departamento de Educación de Oklahoma dijo que en las pruebas estatales de 2012: el 11% de los estudiantes de sexto grado de la escuela mostraron competencia en matemáticas y el 25% mostró competencia en lectura; 31% de los estudiantes de séptimo grado mostró competencia en matemáticas y 87% mostró competencia en lectura; El 50% de los estudiantes de octavo grado mostró competencia en matemáticas y el 78% mostró competencia en lectura. [266] El Departamento de Educación de Oklahoma enumeró la escuela autónoma como una escuela de intervención dirigida, lo que significa que la escuela fue identificada como una escuela de bajo rendimiento, pero no lo ha hecho, por lo que era una escuela de prioridad. [266] En última instancia, la escuela obtuvo una C o un promedio de 2.33 en el sistema de boletas de calificaciones AF del estado. [266] La boleta de calificaciones muestra que la escuela obtuvo una F en rendimiento en matemáticas y crecimiento en matemáticas, una C en rendimiento en estudios sociales, una D en rendimiento en lectura y una A en crecimiento en lectura y asistencia estudiantil. [266] "La C que obtuvimos es tremenda", dijo la directora de la escuela Holly Davis, "[t] aquí no hay instrucción en inglés en los grados más jóvenes de nuestra escuela, y les dimos esta prueba en inglés". [266] Dijo que había anticipado la calificación baja porque era el primer año de la escuela como una escuela autónoma financiada por el estado , y muchos estudiantes tenían dificultades con el inglés. [266] Los estudiantes de octavo grado que se gradúan de la escuela de inmersión de Tahlequah hablan el idioma con fluidez y, por lo general, asisten a la escuela secundaria Sequoyah, donde las clases se imparten tanto en inglés como en cherokee.

Vías alimentarias indígenas

Maíz cultivado por nativos americanos
El bebé Ojibwe espera en una cuna mientras los padres cuidan los cultivos de arroz silvestre ( Minnesota , 1940).
Pan frito

Las dietas históricas de los nativos americanos diferían dramáticamente de una región a otra. Diferentes pueblos podrían haber dependido más de la agricultura, la horticultura, la caza, la pesca o la recolección de plantas y hongos silvestres. Las tribus desarrollaron dietas que se adaptaban mejor a sus entornos.

Iñupiat , Yupiit , Unangan y otros nativos de Alaska pescaban, cazaban y cosechaban plantas silvestres, pero no dependían de la agricultura. Los pueblos costeros dependían más de los mamíferos marinos, peces y huevos de peces, mientras que los pueblos del interior cazaban caribúes y alces . [267] Los nativos de Alaska preparaban y conservaban carnes y pescados secos y ahumados.

Las tribus del noroeste del Pacífico fabricaron piraguas marineros de 12 a 15 m (40 a 50 pies) de largo para pescar.

En los Bosques Orientales , los primeros pueblos inventaron de forma independiente la agricultura y para el año 1800 a. C. desarrollaron los cultivos del Complejo Agrícola Oriental , que incluyen calabaza ( Cucurbita pepo ssp. Ovifera ), girasol ( Helianthus annuus var. Macrocarpus ), pie de gallina ( Chenopodium berlandieri ) y saúco de los pantanos ( Iva annua var. macrocarpa ). [268] [269]

La región del desierto de Sonora , incluidas partes de Arizona y California , parte de una región conocida como Aridoamérica , dependía en gran medida del frijol tepari ( Phaseolus acutifolius ) como cultivo básico. Tohono O'odham Community Action promueve activamente este y otros cultivos del desierto, vainas de cuentas de mezquite , tunas ( frutos de tuna ), brotes de cholla, frutos de cactus saguaro y bellotas . [270] En el suroeste, algunas comunidades desarrollaron técnicas de riego , mientras que otras, como los hopi cultivados en secano. Llenaron almacenes de grano como protección contra las frecuentes sequías de la zona .

El maíz o maíz , cultivado por primera vez en lo que ahora es México, se comercializaba al norte con Aridoamérica y Oasisamerica , al suroeste . A partir de ahí, el cultivo de maíz se extendió por las Grandes Llanuras y los Bosques del Este en el año 200 d.C. Los agricultores nativos practicaron el policultivo de maíz, frijoles y calabazas; estos cultivos se conocen como las Tres Hermanas . Los frijoles reemplazarían el nitrógeno , que el maíz lixiviaba del suelo, además de usar tallos de maíz como soporte para trepar.

Los roles de género en la agricultura de los nativos americanos variaron de una región a otra. En el área suroeste, los hombres prepararon la tierra con azadones . Las mujeres estaban a cargo de plantar , desyerbar y cosechar los cultivos. En la mayoría de las otras regiones, las mujeres estaban a cargo de la mayor parte de la agricultura, incluida la limpieza de la tierra. Limpiar la tierra fue una tarea inmensa ya que los nativos americanos rotaron los campos.

Los europeos de la parte oriental del continente observaron que los nativos americanos despejaban grandes áreas para cultivos. Sus campos en Nueva Inglaterra a veces cubrían cientos de acres. Los colonos de Virginia observaron miles de acres cultivados por nativos americanos. [271]

Nativos americanos Makah y una ballena, El rey de los mares en manos de los Makahs , 1910 Fotografía de Asahel Curtis

Los primeros agricultores utilizan habitualmente herramientas como la azada , mutilar y plantador . El azadón era la principal herramienta que se utilizaba para labrar la tierra y prepararla para la siembra; luego se usó para deshierbar. Las primeras versiones se realizaron en madera y piedra . Cuando los colonos trajeron hierro , los nativos americanos cambiaron a azadones y hachas de hierro . El dibber era un palo de excavación que se usaba para plantar la semilla. Una vez que se cosecharon las plantas, las mujeres prepararon los productos para comer. Usaron el mazo para moler el maíz en un puré. Se cocinaba y comía de esa manera o se horneaba como pan de maíz. [272]

Religión

Santa Kateri Tekakwitha , patrona de ecologistas , exiliados y huérfanos, fue canonizada por la Iglesia Católica .
El bautismo de Pocahontas fue pintado en 1840 por John Gadsby Chapman , quien representa a Pocahontas , vestida de blanco, siendo bautizada Rebecca por el ministro anglicano Alexander Whiteaker (izquierda) en Jamestown, Virginia. Se cree que este evento tuvo lugar en 1613 o 1614.

Las prácticas, creencias y filosofías religiosas de los nativos americanos difieren ampliamente entre las tribus. Estas espiritualidades , prácticas, creencias y filosofías pueden acompañar la adhesión a otra fe o pueden representar la identidad religiosa, religiosa, espiritual o filosófica primaria de una persona. Gran parte de la espiritualidad de los nativos americanos existe en un continuo tribal-cultural y, como tal, no puede separarse fácilmente de la identidad tribal en sí.

Las formas culturales, espirituales, filosóficas y de fe difieren de una tribu a otra y de una persona a otra. Algunas tribus incluyen el uso de hojas y hierbas sagradas como el tabaco, la hierba dulce o la salvia . Muchas tribus de las llanuras celebran ceremonias de baño de vapor , aunque los detalles de la ceremonia varían entre las tribus. El ayuno, el canto y la oración en los idiomas antiguos de su pueblo y, a veces , también son comunes los tambores . [273] [ cita requerida ]

La Logia Midewiwin es una sociedad de medicina inspirada en la historia oral y las profecías de los Ojibwa (Chippewa) y tribus relacionadas.

Otro cuerpo religioso importante entre los pueblos nativos se conoce como la Iglesia Nativa Americana . Es una iglesia sincrética que incorpora elementos de la práctica espiritual nativa de varias tribus diferentes, así como elementos simbólicos del cristianismo . Su rito principal es la ceremonia del peyote . Antes de 1890, las creencias religiosas tradicionales incluían Wakan Tanka . En el suroeste de Estados Unidos, especialmente en Nuevo México , es común un sincretismo entre el catolicismo traído por los misioneros españoles y la religión nativa; las religiosas tambores, cantos y bailes de los indios pueblo son regularmente parte de las misas en Santa Fe 's Catedral de San Francisco . [274] El sincretismo nativo americano-católico también se encuentra en otras partes de los Estados Unidos. (por ejemplo, el Santuario Nacional Kateri Tekakwitha en Fonda, Nueva York , y el Santuario Nacional de los Mártires de América del Norte en Auriesville, Nueva York ).

La ley de plumas de águila (Título 50 Parte 22 del Código de Regulaciones Federales) estipula que solo las personas de ascendencia nativa americana certificable inscritas en una tribu reconocida a nivel federal están legalmente autorizadas para obtener plumas de águila para uso religioso o espiritual. La ley no permite que los nativos americanos den plumas de águila a los no nativos americanos.

Roles de genero

La Dra. Susan La Flesche Picotte fue la primera mujer nativa americana en convertirse en médica en los Estados Unidos.

Los roles de género se diferencian en muchas tribus nativas americanas. Muchos nativos han conservado las expectativas tradicionales de la sexualidad y el género, y continúan haciéndolo en la vida contemporánea a pesar de las continuas y continuas presiones coloniales. [275]

Ya sea que una tribu en particular sea predominantemente matrilineal o patrilineal , a menudo ambos sexos tienen cierto grado de poder de decisión dentro de la tribu. Muchas naciones, como las Cinco Naciones Haudenosaunee y las tribus Muskogean del sudeste, tienen sistemas matrilineales o de Clan Madre , en los que la propiedad y el liderazgo hereditario son controlados y pasados ​​a través de las líneas maternas. [276] En estas naciones, se considera que los niños pertenecen al clan de la madre. En la cultura Cherokee , las mujeres poseen la propiedad familiar. Cuando las mujeres jóvenes tradicionales se casan, sus maridos pueden unirse a ellas en la casa de su madre.

Las estructuras matrilineales permiten que las mujeres jóvenes reciban asistencia en el parto y la crianza y las protegen en caso de conflictos entre la pareja. Si una pareja se separa o el hombre muere, la mujer tiene a su familia para ayudarla. En las culturas matrilineales, los hermanos de la madre suelen ser las principales figuras masculinas en la vida de sus hijos; los padres no tienen posición en el clan de su esposa e hijos, ya que todavía pertenecen al clan de su propia madre. Los cargos de jefes de clan hereditarios pasan por la línea de la madre y los jefes han sido históricamente seleccionados según las recomendaciones de las mujeres ancianas, que también podrían desaprobar a un jefe. [276]

En las tribus patrilineales , como Omaha , Osage , Ponca y Lakota , el liderazgo hereditario pasa por la línea masculina y se considera que los hijos pertenecen al padre y su clan . En las tribus patrilineales, si una mujer se casa con un no nativo, ya no se la considera parte de la tribu y se considera que sus hijos comparten la etnia y la cultura de su padre. [277]

En las tribus patriarcales, los roles de género tienden a ser rígidos. Históricamente, los hombres han cazado, comerciado y hecho la guerra, mientras que, como dadores de vida, las mujeres tienen la responsabilidad principal de la supervivencia y el bienestar de las familias (y el futuro de la tribu). Las mujeres generalmente recolectan y cultivan plantas, usan plantas y hierbas para tratar enfermedades, cuidan a los jóvenes y ancianos, hacen toda la ropa e instrumentos, y procesan y curan la carne y las pieles de la caza. Algunas madres usan cunas para llevar a un bebé mientras trabajan o viajan. [278] En las naciones matriarcales e igualitarias, los roles de género no suelen ser tan claros y lo son aún menos en la era moderna. [275]

Al menos varias decenas de tribus permitieron la poligamia a las hermanas, con límites de procedimiento y económicos. [258]

Se anima a las niñas Lakota, Dakota y Nakota a que aprendan a montar, cazar y luchar. [279] Aunque la lucha en la guerra se ha dejado principalmente a los niños y los hombres, ocasionalmente las mujeres también han luchado, tanto en batallas como en defensa del hogar, especialmente si la tribu estaba severamente amenazada. [280]

Deportes

Jim Thorpe, medallista de oro en los Juegos Olímpicos de 1912, en los eventos de pentatlón y decatlón

El tiempo libre de los nativos americanos condujo a deportes competitivos individuales y de equipo. Jim Thorpe , Joe Hipp , Notah Begay III , Chris Wondolowski , Jacoby Ellsbury , Joba Chamberlain , Kyle Lohse , Sam Bradford , Jack Brisco , Tommy Morrison , Billy Mills , Angel Goodrich , Shoni Schimmel y Kyrie Irving son atletas profesionales reconocidos.

Jugadores de pelota de las tribus Choctaw y Lakota en una litografía del siglo XIX de George Catlin

Deportes de equipo

Los deportes de pelota de los nativos americanos, a veces denominados lacrosse , stickball o baggataway, a menudo se usaban para resolver disputas, en lugar de ir a la guerra, como una forma civil de resolver conflictos potenciales. Los choctaw lo llamaron isitoboli ("hermano pequeño de la guerra"); [281] el nombre de Onondaga era dehuntshigwa'es ("los hombres golpean un objeto redondeado"). Hay tres versiones básicas, clasificadas como Great Lakes, Iroquoian y Southern. [282]

El juego se juega con una o dos raquetas o palos y una pelota. El objetivo del juego es aterrizar el balón en la portería del equipo contrario (ya sea en un solo poste o en la red) para anotar y evitar que el equipo contrario anote en tu portería. El juego involucra a tan solo 20 o hasta 300 jugadores sin restricciones de altura o peso y sin equipo de protección. Las porterías pueden tener una distancia de aproximadamente 200 pies (61 m) hasta aproximadamente 2 millas (3,2 km); en lacrosse el campo es de 110 yardas (100 m).

Deportes individuales

Chunkey era un juego que consistía en un disco en forma de piedra de aproximadamente 1 a 2 pulgadas de diámetro. El disco fue arrojado por un pasillo de 200 pies (61 m) para que pudiera pasar junto a los jugadores a gran velocidad. El disco rodaba por el pasillo y los jugadores lanzaban flechas de madera al disco en movimiento. El objetivo del juego era golpear el disco o evitar que tus oponentes lo golpearan.

Billy Mills cruza la línea de meta al final de la carrera de 10,000 metros en los Juegos Olímpicos de Tokio de 1964 .

Juegos Olímpicos de EE. UU.

Jim Thorpe , un nativo americano de Sauk y Fox , era un atleta versátil que jugaba fútbol y béisbol a principios del siglo XX. El futuro presidente Dwight Eisenhower se lesionó la rodilla mientras intentaba hacer frente al joven Thorpe. En un discurso de 1961, Eisenhower recordó a Thorpe: "Aquí y allá, hay algunas personas que están sumamente dotadas. Mi memoria se remonta a Jim Thorpe. Nunca practicó en su vida, y podría hacer cualquier cosa mejor que cualquier otro jugador de fútbol que yo conozca". alguna vez vi ". [283]

En los Juegos Olímpicos de 1912, Thorpe pudo correr las 100 yardas en 10 segundos planos, las 220 en 21.8 segundos, las 440 en 51.8 segundos, las 880 en 1:57, la milla en 4:35, las vallas de 120 yardas de altura. en 15 segundos, y las vallas bajas de 220 yardas en 24 segundos. [284] Se podría saltar de largo 23 pies 6 pulgadas y de salto de altura de 6 pies 5 pulg. [284] Podía salto con pértiga de 11 pies (3,4 m), poner el tiro 47 pies 9 pulg (14,55 m), lanzar la jabalina 163 pies (50 m), y lance el disco a 136 pies (41 m). [284] Thorpe participó en las pruebas olímpicas de Estados Unidos para el pentatlón y el decatlón.

Louis Tewanima , pueblo Hopi , fue un corredor de distancia olímpico estadounidense en dos ocasiones y medallista de plata en la carrera de 10,000 metros en 1912. Corrió para la Carlisle Indian School, donde fue compañero de equipo de Jim Thorpe. Su medalla de plata en 1912 siguió siendo el mejor logro de Estados Unidos en este evento hasta que otro indio, Billy Mills, ganó la medalla de oro en 1964. Tewanima también compitió en los Juegos Olímpicos de 1908, donde terminó en noveno lugar en el maratón. [1]

Ellison Brown , del pueblo Narragansett de Rhode Island, más conocido como "Tarzán" Brown, ganó dos maratones de Boston (1936, 1939) y compitió en el equipo olímpico de Estados Unidos en los Juegos Olímpicos de 1936 en Berlín, Alemania, pero no terminó debido a una lesión. Se clasificó para los Juegos Olímpicos de 1940 en Helsinki, Finlandia, pero los juegos fueron cancelados debido al estallido de la Segunda Guerra Mundial.

Billy Mills , un oficial de Lakota y USMC , ganó la medalla de oro en la carrera de 10,000 metros en los Juegos Olímpicos de Tokio de 1964 . Fue el único estadounidense en ganar el oro olímpico en este evento. Un desconocido antes de los Juegos Olímpicos, Mills terminó segundo en las pruebas olímpicas de Estados Unidos.

Billy Kidd , en parte Abenaki de Vermont , se convirtió en el primer hombre estadounidense en obtener una medalla en esquí alpino en los Juegos Olímpicos, y se llevó la plata a los 20 años en el eslalon en los Juegos Olímpicos de Invierno de 1964 en Innsbruck , Austria . Seis años después, en el Campeonato Mundial de 1970, Kidd ganó la medalla de oro en el evento combinado y se llevó la medalla de bronce en el eslalon.

Ashton Locklear ( Lumbee ), un especialista en barras asimétricas, fue suplente del equipo de gimnasia estadounidense de los Juegos Olímpicos de verano de 2016 , los Final Five . [285] En 2016, Kyrie Irving ( Sioux ) también ayudó al equipo de Estados Unidos a ganar la medalla de oro en los Juegos Olímpicos de Verano de 2016 . Con la victoria, se convirtió en el cuarto miembro del equipo de EE. UU. En capturar el campeonato de la NBA y una medalla de oro olímpica en el mismo año, uniéndose a LeBron James , Michael Jordan y Scottie Pippen . [286]

Música

Fancy Dancer en el Seafair Indian Days Pow-Wow , Daybreak Star Cultural Center , Seattle, Washington
Jake Fragua, Jemez Pueblo de Nuevo México

La música tradicional de los nativos americanos es casi completamente monofónica , pero hay notables excepciones. La música de los nativos americanos a menudo incluye tambores o sonajeros u otros instrumentos de percusión, pero poca otra instrumentación. También se tocan flautas y silbatos de madera, caña o hueso, generalmente por individuos, pero en el pasado también por grandes conjuntos (como señaló el conquistador español de Soto ). La afinación de las flautas modernas es típicamente pentatónica .

Artistas con ascendencia nativa americana han aparecido ocasionalmente en la música popular estadounidense como Rita Coolidge , Wayne Newton , Gene Clark , Buffy Sainte-Marie , Blackfoot y Redbone (los miembros también son de ascendencia mexicana). Algunos, como John Trudell , han utilizado la música para comentar sobre la vida en los nativos americanos. Otros músicos como R. Carlos Nakai , Joanne Shenandoah y Robert "Tree" Cody integran sonidos tradicionales con sonidos modernos en grabaciones instrumentales, mientras que la música del artista Charles Littleleaf se deriva tanto de la herencia ancestral como de la naturaleza. Una variedad de compañías discográficas pequeñas y medianas ofrecen una gran cantidad de música reciente de artistas nativos americanos, jóvenes y adultos, que van desde música de batería pow-wow hasta rock-and-roll y rap. En el mundo internacional de la danza de ballet, Maria Tallchief fue considerada la primera primera bailarina importante de Estados Unidos , [287] y fue la primera persona de ascendencia nativa americana en mantener el rango. [288] junto con su hermana Marjorie Tallchief se convirtieron en bailarinas estrella.

La forma musical pública más practicada entre los nativos americanos en los Estados Unidos es la del pow-wow . En los pow-wows, como el Encuentro de Naciones anual en Albuquerque, Nuevo México , los miembros de los grupos de tambores se sientan en círculo alrededor de un tambor grande. Los grupos de tambores tocan al unísono mientras cantan en un idioma nativo y los bailarines con coloridos atuendos bailan en el sentido de las agujas del reloj alrededor de los grupos de tambores en el centro. Las canciones familiares de pow-wow incluyen canciones de honor, canciones intertribales, saltos de cuervo, canciones furtivas, bailes de hierba, dos pasos, canciones de bienvenida, canciones de regreso a casa y canciones de guerra. La mayoría de las comunidades indígenas de los Estados Unidos también mantienen canciones y ceremonias tradicionales, algunas de las cuales se comparten y practican exclusivamente dentro de la comunidad. [289]

Arte

Los iroqueses , que vivían alrededor de los Grandes Lagos y se extendían hacia el este y el norte, usaban cuerdas o cinturones llamados wampum que tenían una doble función: los nudos y los diseños de cuentas narraban mnemotécnicamente historias y leyendas tribales, y además servían como un medio de intercambio y una unidad de la medida. Los custodios de los artículos fueron vistos como dignatarios tribales. [290]

Los pueblos del pueblo elaboraron artículos impresionantes asociados con sus ceremonias religiosas. Los bailarines de Kachina llevaban máscaras elaboradamente pintadas y decoradas mientras personificaban ritualmente a varios espíritus ancestrales. [291] La gente del pueblo se destaca especialmente por su cerámica tradicional de alta calidad, a menudo con diseños geométricos y motivos florales, animales y de aves. [292] La escultura no estaba muy desarrollada, pero los fetiches de madera y piedra tallada se hacían para uso religioso. El tejido superior, las decoraciones bordadas y los ricos tintes caracterizaron las artes textiles. Se crearon joyas de turquesa y conchas, al igual que las artes pictóricas formalizadas. [293]

La espiritualidad navajo se centró en el mantenimiento de una relación armoniosa con el mundo de los espíritus, a menudo lograda mediante actos ceremoniales, generalmente incorporando pintura con arena . Para los navajos, la pintura de arena no es simplemente un objeto representativo, sino una entidad espiritual dinámica con vida propia, que ayudó al paciente en el centro de la ceremonia a restablecer una conexión con la fuerza vital. Estas creaciones de arena vívidas, intrincadas y coloridas se borraron al final de la ceremonia de curación. [294]

La industria de las artes y la artesanía de los nativos americanos genera más de mil millones en ventas brutas al año. [295]

El arte nativo americano comprende una categoría importante en la colección de arte mundial. Las contribuciones de los nativos americanos incluyen cerámica , pinturas , joyas , tejidos , esculturas , cestería y tallas . Franklin Gritts fue un artista cherokee que enseñó a estudiantes de muchas tribus en el Haskell Institute (ahora Haskell Indian Nations University ) en la década de 1940, la Edad de Oro de los pintores nativos americanos. La integridad de ciertas obras de arte de nativos americanos está protegida por la Ley de Artes y Oficios Indígenas de 1990 , que prohíbe la representación de arte como nativo americano cuando no es producto de un artista nativo americano inscrito. La abogada Gail Sheffield y otros afirman que esta ley ha tenido "la consecuencia involuntaria de sancionar la discriminación contra los nativos americanos cuya afiliación tribal no fue reconocida oficialmente". [296] Los artistas nativos como Jeanne Rorex Bridges ( Echota Cherokee ) que no estaba inscrito corrían el riesgo de ser multados o encarcelados si continuaban vendiendo su arte mientras afirmaban su herencia india. [297] [298] [299]

Lillian Gross, descrita como "sangre mixta" por la fuente del Smithsonian, era de herencia cherokee y europea-americana. Se identificó con la cultura Cherokee en la que se crió.

Las relaciones interraciales entre nativos americanos, europeos y africanos es un tema complejo que se ha descuidado en su mayoría con "pocos estudios en profundidad sobre las relaciones interraciales". [300] [301] Algunos de los primeros casos documentados de matrimonios mixtos y contacto entre europeos y nativos americanos se registraron en el México poscolombino . Un caso es el de Gonzalo Guerrero , un europeo de España , que naufragó en la península de Yucatán y engendró tres hijos mestizos con una noble maya . Otro es el caso de Hernán Cortés y su amante La Malinche , quienes dieron a luz a otro de los primeros pueblos multirraciales de América. [302]

Asimilación

El impacto europeo fue inmediato, generalizado y profundo ya durante los primeros años de la colonización y la creación de los países que existen actualmente en las Américas. A los europeos que vivían entre los nativos americanos a menudo se les llamaba "indios blancos". Ellos "vivieron en comunidades nativas durante años, aprendieron idiomas nativos con fluidez, asistieron a consejos nativos y, a menudo, lucharon junto a sus compañeros nativos". [303]

El contacto temprano a menudo estuvo cargado de tensión y emoción, pero también tuvo momentos de amistad, cooperación e intimidad. [304] Los matrimonios se llevaron a cabo en colonias inglesas, españolas, francesas y rusas entre nativos americanos y europeos, aunque las mujeres nativas americanas también fueron víctimas de violación. [305]

Había miedo en ambos lados, ya que los diferentes pueblos se dieron cuenta de lo diferentes que eran sus sociedades. [304] Muchos blancos consideraban a los nativos como "salvajes" porque los nativos no eran protestantes o católicos romanos y, por lo tanto, los nativos no eran considerados seres humanos. Los cristianos ortodoxos nunca vieron a los nativos como salvajes o subhumanos. [304] El autor nativo americano, Andrew J. Blackbird, escribió en su Historia de los indios Ottawa y Chippewa de Michigan (1897), que los colonos blancos introdujeron algunas inmoralidades en las tribus nativas americanas. Muchos nativos americanos sufrieron porque los europeos introdujeron el alcohol. Muchos nativos no descomponen el alcohol de la misma manera que las personas de origen euroasiático. Muchos nativos estaban aprendiendo lo que su cuerpo podía tolerar de esta nueva sustancia y murieron como resultado de beber demasiado. [304]

Blackbird escribió:

Los ottawas y chippewas eran bastante virtuosos en su estado primitivo, ya que no se informaba de hijos ilegítimos en nuestras antiguas tradiciones. Pero muy recientemente este mal llegó a existir entre los Ottawas, tan recientemente que el segundo caso entre los Ottawas de 'Arbor Croche' aún vive en 1897. Y desde ese momento este mal llegó a ser bastante frecuente, porque la inmoralidad se ha introducido entre esta gente por personas blancas malvadas que traen sus vicios a las tribus. [304]

El regreso de 1725 de una novia de Osage de un viaje a París , Francia . La mujer Osage estaba casada con un soldado francés.
Cinco indios y un cautivo , pintado por Carl Wimar , 1855

El gobierno de los Estados Unidos tenía dos propósitos al hacer acuerdos de tierras con los nativos americanos: abrir más tierras para los asentamientos blancos, [304] y "aliviar las tensiones" (en otras palabras, asimilar a los nativos a las formas sociales euroasiáticas) entre los blancos y los nativos americanos mediante forzar a los nativos americanos a usar la tierra de la misma manera que lo hacían los blancos: para granjas de subsistencia. [304] El gobierno utilizó una variedad de estrategias para lograr estos objetivos; muchos tratados exigían que los nativos americanos se convirtieran en agricultores para conservar sus tierras. [304] Los funcionarios del gobierno a menudo no traducían los documentos que los nativos americanos estaban obligados a firmar, y los jefes nativos a menudo tenían poca o ninguna idea de lo que estaban firmando. [304]

Charles Eastman fue uno de los primeros nativos americanos en obtener la certificación de médico , después de graduarse de la Universidad de Boston. [306] [307]

Para que un hombre nativo americano se casara con una mujer blanca, tenía que obtener el consentimiento de sus padres, siempre y cuando "pueda demostrar que la apoya como mujer blanca en un buen hogar". [308] A principios del siglo XIX, la Shawnee Tecumseh y la rubia Rebbecca Galloway de ojos azules tuvieron una aventura interracial. A fines del siglo XIX, tres maestras de clase media europeo-estadounidenses en el Instituto Hampton se casaron con hombres nativos americanos a quienes habían conocido como estudiantes. [309]

A medida que las mujeres europeo-americanas comenzaron a trabajar de forma independiente en misiones y escuelas indias en los estados occidentales, hubo más oportunidades para reunirse y desarrollar relaciones con hombres nativos americanos. Por ejemplo, Charles Eastman , un hombre de origen europeo y lakota cuyo padre envió a sus dos hijos al Dartmouth College , obtuvo su título de médico en la Universidad de Boston y regresó a Occidente para ejercer. Se casó con Elaine Goodale , a quien conoció en Dakota del Sur. Era nieto de Seth Eastman , un oficial militar de Maine e hija de un jefe. Goodale era un joven maestro europeo-americano de Massachusetts y un reformador, quien fue nombrado superintendente de educación de los nativos americanos para las reservaciones en el Territorio de Dakota. Tuvieron seis hijos juntos.

Esclavitud europea

La mayoría de las tribus nativas americanas practicaban alguna forma de esclavitud antes de la introducción europea de la esclavitud africana en América del Norte, pero ninguna explotaba el trabajo esclavo a gran escala. La mayoría de las tribus nativas americanas no intercambiaban cautivos en la era precolonial, aunque a veces intercambiaban individuos esclavizados con otras tribus en gestos de paz o a cambio de sus propios miembros. [310] Cuando los europeos llegaron como colonos a América del Norte, los nativos americanos cambiaron drásticamente su práctica de la esclavitud . Los nativos americanos comenzaron a vender cautivos de guerra a los europeos en lugar de integrarlos en sus propias sociedades como lo habían hecho antes. A medida que la demanda de mano de obra en las Indias Occidentales creció con el cultivo de la caña de azúcar , los europeos esclavizaron a los nativos americanos para las Trece Colonias , y algunos fueron exportados a las "islas del azúcar". Los colonos británicos, especialmente los de las colonias del sur, compraron o capturaron a nativos americanos para usarlos como trabajo forzoso en el cultivo de tabaco, arroz e índigo. No existen registros precisos de las cifras de esclavizados porque las estadísticas vitales y los informes del censo eran, en el mejor de los casos, infrecuentes. [311] Los eruditos estiman que decenas a cientos de miles de nativos americanos pueden haber sido esclavizados por los europeos, siendo vendidos por los mismos nativos americanos o europeos. [312] [313] Los esclavos se convirtieron en una casta de personas que eran ajenas a los ingleses (nativos americanos, africanos y sus descendientes) y no cristianos. La Asamblea General de Virginia definió algunos términos de esclavitud en 1705:

Todos los sirvientes importados y traídos al país ... que no eran cristianos en su país natal ... serán contados y serán esclavos. Todos los esclavos negros, mulatos e indios dentro de este dominio ... serán considerados bienes raíces. Si algún esclavo se resiste a su amo ... corrigiendo a ese esclavo, y resulta que muere en tal corrección ... el amo quedará libre de todo castigo ... como si tal accidente nunca hubiera sucedido.

-  Declaración de la Asamblea General de Virginia, 1705 [314]

La trata de esclavos de los nativos americanos duró solo hasta alrededor de 1750. Dio lugar a una serie de guerras devastadoras entre las tribus, incluida la Guerra de Yamasee . Las guerras indias de principios del siglo XVIII, combinadas con la creciente importación de esclavos africanos, terminaron efectivamente con el comercio de esclavos nativos americanos en 1750. Los colonos descubrieron que los esclavos nativos americanos podían escapar fácilmente, ya que conocían el país. Las guerras costaron la vida a numerosos comerciantes de esclavos coloniales y trastornaron sus sociedades primitivas. Los restantes grupos de nativos americanos se unieron para enfrentar a los europeos desde una posición de fuerza. Muchos pueblos nativos americanos sobrevivientes del sureste fortalecieron sus coaliciones de grupos lingüísticos y se unieron a confederaciones como Choctaw , Creek y Catawba para protegerse. Incluso después de que terminó la trata de esclavos de indios en 1750, la esclavitud de los nativos americanos continuó (principalmente a través de secuestros) en el oeste y en los estados del sur . [315] [316] Tanto las mujeres esclavizadas nativas americanas como las africanas sufrieron violación y acoso sexual por parte de esclavistas masculinos y otros hombres blancos. [305]

Relaciones entre nativos americanos y africanos

Los afroamericanos y los nativos americanos han interactuado durante siglos. El primer registro de contacto entre nativos americanos y africanos se produjo en abril de 1502, cuando los colonos españoles transportaron a los primeros africanos a La Española para servir como esclavos. [317]

Buffalo Soldiers , 1890. El apodo fue dado a la "Caballería Negra" por las tribus nativas americanas con las que lucharon.

A veces, los nativos americanos resintieron la presencia de afroamericanos. [318] La "tribu Catawaba en 1752 mostró gran ira y amargo resentimiento cuando un afroamericano llegó entre ellos como comerciante". [318] Para ganarse el favor de los europeos, el Cherokee exhibió el prejuicio de color más fuerte de todos los nativos americanos. [318] Debido a los temores europeos de una revuelta unificada de nativos americanos y afroamericanos, los colonos intentaron fomentar la hostilidad entre los grupos étnicos: "Los blancos intentaron convencer a los nativos americanos de que los afroamericanos trabajaban en contra de sus mejores intereses". [319] En 1751, la ley de Carolina del Sur declaró:

El transporte de negros entre los indios siempre se ha considerado perjudicial, ya que debe evitarse la intimidad. [320]

Además, en 1758, el gobernador de Carolina del Sur, James Glen, escribió:

Siempre ha sido la política de este gobierno crear en ellos [los indios] una aversión hacia los negros. [321]

Los europeos consideraban a ambas razas inferiores e hicieron esfuerzos para hacer enemigos tanto a los nativos americanos como a los africanos. [322] Los nativos americanos fueron recompensados ​​si regresaban como esclavos fugitivos, y los afroamericanos fueron recompensados ​​por luchar en las guerras indias de finales del siglo XIX . [322] [323] [324]

"Los nativos americanos, durante el período de transición en el que los africanos se convirtieron en la raza principal esclavizada, fueron esclavizados al mismo tiempo y compartieron una experiencia común de esclavitud. Trabajaron juntos, vivieron juntos en barrios comunes, elaboraron recetas colectivas de alimentos, compartieron remedios herbales, mitos y leyendas, y al final se casaron ". [325] [326] Debido a la escasez de hombres debido a la guerra, muchas tribus alentaron el matrimonio entre los dos grupos, para crear hijos más fuertes y saludables de las uniones. [327]

En el siglo XVIII, muchas mujeres nativas americanas se casaron con hombres africanos liberados o fugitivos debido a una disminución en la población de hombres en las aldeas nativas americanas. [322] Los registros muestran que muchas mujeres nativas americanas compraron hombres africanos pero, sin que los vendedores europeos lo supieran, las mujeres liberaron y casaron a los hombres en su tribu. [322] Cuando los hombres africanos se casaban o tenían hijos de una mujer nativa americana, sus hijos nacían libres, porque la madre era libre (según el principio de partus sequitur ventrem , que los colonos incorporaron a la ley). [322]

Si bien numerosas tribus usaban enemigos cautivos como sirvientes y esclavos, también a menudo adoptaban cautivos más jóvenes en sus tribus para reemplazar a los miembros que habían muerto. En el sureste, algunas tribus nativas americanas comenzaron a adoptar un sistema de esclavitud similar al de los colonos estadounidenses, comprando esclavos afroamericanos, especialmente Cherokee , Choctaw y Creek . Aunque menos del 3% de los nativos americanos poseían esclavos, crecieron las divisiones entre los nativos americanos sobre la esclavitud. [328] Entre los Cherokee, los registros muestran que los propietarios de esclavos de la tribu eran en gran parte hijos de hombres europeos que les habían enseñado a sus hijos la economía de la esclavitud. [323] A medida que los colonos europeos llevaron esclavos a las áreas fronterizas, hubo más oportunidades para las relaciones entre los pueblos africanos y nativos americanos. [322]

Ben Nighthorse Campbell , uno de los cuatro nativos americanos elegidos para el Senado de EE. UU.
Sharice Davids se convirtió en una de las dos primeras mujeres nativas americanas elegidas para la Cámara de Representantes de Estados Unidos.
Deb Haaland se convirtió en una de las dos primeras mujeres nativas americanas elegidas para la Cámara de Representantes de Estados Unidos.
Yvette Herrell se convirtió en la primera mujer cherokee elegida para la Cámara de Representantes de Estados Unidos.
Ada E. Brown , ciudadana de la nación Choctaw con herencia afroamericana, nominada por el presidente Donald Trump en 2019 para ser juez federal en Texas

En el censo de 2010, casi 3 millones de personas indicaron que su raza era nativa americana (incluida la nativa de Alaska). [329] De estos, más del 27% indicó específicamente "Cherokee" como su origen étnico . [330] [331] Muchas de las Primeras Familias de Virginia afirman descender de Pocahontas o de alguna otra " princesa india ". Este fenómeno se ha denominado el " síndrome de Cherokee ". [332] En todo Estados Unidos, numerosas personas cultivan una identidad étnica oportunista como nativos americanos, a veces a través de grupos de herencia cherokee o bendiciones de bodas indias . [333]

Algunas tribus (particularmente algunas en el este de los Estados Unidos ) están compuestas principalmente por individuos con una identidad nativa americana inequívoca , a pesar de tener una gran cantidad de ciudadanos de raza mixta con ascendencia prominente no nativa. Más del 75% de los inscritos en la Nación Cherokee tienen menos de una cuarta parte de sangre Cherokee, [334] y el ex Jefe Principal de la Nación Cherokee , Bill John Baker , es 1/32 Cherokee, lo que equivale aproximadamente al 3%.

Históricamente, numerosos nativos americanos se asimilaron a la sociedad colonial y posterior estadounidense , por ejemplo, adoptando el inglés y convirtiéndose al cristianismo . En muchos casos, este proceso se produjo a través de la asimilación forzosa de niños enviados a internados especiales lejos de sus familias. Aquellos que podían pasar por blancos tenían la ventaja del privilegio de los blancos . [333] Con la aplicación de las leyes cuánticas de sangre, la sangre indígena podría diluirse durante generaciones mediante el cruzamiento con poblaciones no nativas, así como el matrimonio con tribus que no fueron reconocidas por el gobierno de los Estados Unidos. [335] "Mata al indio, salva al hombre" era un mantra de las políticas de asimilación estadounidenses del siglo XIX. [336]

Los nativos americanos son más propensos que cualquier otro grupo racial a practicar el matrimonio interracial , lo que resulta en una proporción cada vez menor de sangre indígena entre aquellos que reclaman una identidad nativa americana. [337] Algunas tribus incluso recurrirán a la cancelación de la inscripción de miembros tribales que no puedan proporcionar "pruebas" científicas de ascendencia nativa , generalmente a través de un Certificado de grado de sangre indígena . La cancelación de la inscripción se ha convertido en un tema polémico en la política de reservaciones de los nativos americanos . [338] [339]

Mezcla y genética

Miembros de la nación Creek (Muscogee) en Oklahoma alrededor de 1877; incluyen a hombres con alguna ascendencia europea y africana. [340]

La mezcla intertribal era común entre muchas tribus nativas americanas antes del contacto europeo, ya que adoptaban cautivos tomados en la guerra. Los individuos a menudo tenían ascendencia de más de una tribu, particularmente después de que las tribus perdieran tantos miembros por enfermedades en la era colonial y después. [60] Bandas o tribus enteras ocasionalmente se dividieron o fusionaron para formar grupos más viables en reacción a las presiones del clima, las enfermedades y la guerra. [341]

Varias tribus tradicionalmente adoptaron cautivos en su grupo para reemplazar a los miembros que habían sido capturados o asesinados en la batalla. Estos cautivos eran de tribus rivales y luego fueron sacados de incursiones en asentamientos europeos. Algunas tribus también albergaron o adoptaron a comerciantes blancos y esclavos fugitivos, y otras poseían esclavos propios. Las tribus con una larga historia comercial con los europeos muestran una tasa más alta de mezcla europea, lo que refleja años de matrimonios mixtos entre mujeres nativas americanas y hombres europeos, que a menudo se consideran ventajosos para ambos lados. [341] Se han producido varios caminos hacia la diversidad genética y étnica entre los nativos americanos.

En los últimos años, los genealogistas genéticos han podido determinar la proporción de ascendencia nativa americana que tiene la población afroamericana. El erudito literario e histórico Henry Louis Gates, Jr. , tenía expertos en sus programas de televisión que hablaban de la ascendencia afroamericana. Afirmaron que el 5% de los afroamericanos tienen al menos el 12,5% de ascendencia nativa americana, o el equivalente a un bisabuelo, que puede representar más de un ancestro lejano. Un porcentaje mayor podría tener una proporción menor de ascendencia indígena, pero sus conclusiones muestran que las estimaciones populares de la mezcla de nativos americanos pueden haber sido demasiado altas. [342] Investigaciones de pruebas genéticas más recientes de 2015 han encontrado ascendencias variadas que muestran diferentes tendencias por región y sexo de los antepasados. Aunque las pruebas de ADN son limitadas, estos estudios encontraron que, en promedio, los afroamericanos tienen un 73,2% a 82,1% de ascendencia genética de África occidental , un 16,7% a 29% de europeos y un 0,8% a 2% de ascendencia genética de nativos americanos, con una gran variación entre los individuos. [343] [344] [345] [346]

Las pruebas de ADN no son suficientes para calificar a una persona para la membresía tribal específica, ya que no pueden distinguir entre tribus nativas americanas; sin embargo, algunas tribus como la Nación Meskwaki requieren una prueba de ADN para poder inscribirse en la tribu. [347]

En ADN nativo americano: pertenencia tribal y la falsa promesa de la ciencia genética , Kim Tallbear afirma que una persona, "... podría tener hasta dos abuelos nativos americanos y no mostrar signos de ascendencia nativa americana. Por ejemplo, un varón genético podría tener un abuelo materno (de quien no heredó su cromosoma Y) y una abuela paterna (de quien no heredó su ADNmt) que eran descendientes de fundadores nativos americanos, pero los análisis de ADNmt y cromosoma Y no los detectarían ". [336]

La identidad de los nativos americanos se ha basado históricamente en la cultura, no solo en la biología, ya que muchos pueblos indígenas estadounidenses adoptaron cautivos de sus enemigos y los asimilaron a sus tribus. El Consejo de Pueblos Indígenas sobre Biocolonialismo (IPCB) señala que:

Los "marcadores de los nativos americanos" no se encuentran únicamente entre los nativos americanos. Si bien ocurren con más frecuencia entre los nativos americanos, también se encuentran en personas de otras partes del mundo. [348]

Los genetistas afirman:

No todos los nativos americanos han sido evaluados; especialmente con la gran cantidad de muertes debido a enfermedades como la viruela , es poco probable que los nativos americanos solo tengan los marcadores genéticos que han identificado [hasta ahora], incluso cuando su línea de sangre materna o paterna no incluye un no nativo [conocido] Americano. [349] [350]

Membresía tribal

Para recibir servicios tribales, un nativo americano debe ser un miembro certificado (o inscrito) de una organización tribal reconocida a nivel federal. Cada gobierno tribal establece sus propias reglas para la elegibilidad de los ciudadanos o miembros de la tribu. Entre las tribus, la calificación para la inscripción puede basarse en un porcentaje requerido de "sangre" nativa americana (o la "cantidad de sangre ") de un individuo que busca reconocimiento, o descendencia documentada de un antepasado en el Dawes Rolls u otros registros. Pero, el gobierno federal tiene sus propios estándares relacionados con quién califica para los servicios disponibles para los nativos americanos certificados. Por ejemplo, las becas federales para nativos americanos requieren que el estudiante esté inscrito en una tribu reconocida a nivel federal y que sea de al menos una cuarta parte de ascendencia nativa americana (equivalente a un abuelo), atestiguado por un Certificado de grado de sangre indígena ( CDIB) tarjeta emitida por el gobierno federal.

Algunas tribus han comenzado a exigir pruebas genealógicas de ADN de las personas que solicitan la membresía, pero esto generalmente está relacionado con la paternidad comprobada de una persona o con la descendencia directa de un miembro certificado. [351] Los requisitos para ser miembro de una tribu varían ampliamente según la tribu. Los Cherokee requieren una descendencia genealógica directa documentada de un nativo americano que figura en el Dawes Rolls de principios de 1906 . Las reglas tribales con respecto al reconocimiento de miembros que tienen herencia de múltiples tribus son igualmente diversas y complejas. Las tribus reconocidas a nivel federal no aceptan los resultados de ascendencia genética como documentación apropiada para la inscripción y no aconsejan a los solicitantes que presenten dicha documentación. [336]

Los conflictos de pertenencia tribal han dado lugar a una serie de disputas legales, casos judiciales y la formación de grupos activistas. Un ejemplo de esto son los Cherokee Freedmen . Hoy en día, incluyen descendientes de afroamericanos que alguna vez fueron esclavizados por los cherokees, a quienes se les otorgó, mediante un tratado federal, la ciudadanía en la histórica nación Cherokee como libertos después de la Guerra Civil . La nación Cherokee moderna , a principios de la década de 1980, aprobó una ley que exige que todos los miembros demuestren ser descendientes de un nativo americano Cherokee (no Cherokee Freedmen) incluido en las listas de Dawes, lo que resultó en la exclusión de algunas personas y familias que habían estado activas. en la cultura Cherokee durante años.

Mayor autoidentificación

Desde el censo de los Estados Unidos de 2000 , las personas pueden identificarse como pertenecientes a más de una raza. [148] Desde la década de 1960, el número de personas que afirman tener ascendencia nativa americana ha aumentado significativamente y, en el censo de 2000, el número se había más que duplicado. Los sociólogos atribuyen este cambio dramático a "cambios étnicos" o "compras étnicas"; creen que refleja la voluntad de las personas de cuestionar sus identidades de nacimiento y adoptar nuevas etnias que encuentran más compatibles.

El autor Jack Hitt escribe:

La reacción de los indios de toda la vida abarca toda la gama. Es fácil encontrar nativos americanos que denuncien a muchos de estos nuevos indios como miembros de la tribu aspirante. Pero también es fácil encontrar indios como Clem Iron Wing, un anciano entre los lakota , que ve esta avalancha de nuevos reclamos étnicos como magnífica, una oleada de indios que "intentan volver a casa". Aquellos indios que ridiculizan el laxo sentido de pertenencia tribal de Iron Wing han adaptado el viejo sistema genocida de la cuántica de sangre — midiendo la pureza racial por la sangre — en el nuevo estándar de la indigenidad real, una elección rica en paradojas. [149]

La periodista Mary Annette Pember señala que la identificación con la cultura nativa americana puede ser el resultado del mayor interés de una persona en la genealogía , la romantización del estilo de vida y una tradición familiar de ancestros nativos americanos en el pasado distante. Existen diferentes problemas si una persona quiere inscribirse como miembro de una tribu. Las diferentes tribus tienen diferentes requisitos para ser miembro de una tribu; en algunos casos, las personas se muestran reacias a inscribirse, ya que lo ven como un método de control iniciado por el gobierno federal; y hay individuos que son 100% nativos americanos pero, debido a su herencia tribal mixta, no califican para pertenecer a ninguna tribu individual. Pember concluye:

Los temas de la genuina sangre indígena americana, la conexión cultural y el reconocimiento de la comunidad son temas extremadamente polémicos, debatidos acaloradamente en todo el país indio y más allá. Algunos dicen que toda la situación está lista para interpretaciones erróneas, confusión y, en última instancia, explotación. [352]

Genética

La historia genética de los pueblos indígenas de las Américas se centra principalmente en los haplogrupos de ADN del cromosoma Y humano y en los haplogrupos de ADN mitocondrial humano . El "ADN-Y" se transmite únicamente a lo largo de la línea patrilineal , de padre a hijo, mientras que el "ADNmt" se transmite por la línea matrilineal , de la madre a la descendencia de ambos sexos. Ninguno de los dos se recombina y, por lo tanto, el ADN-Y y el ADNmt solo cambian por mutación al azar en cada generación sin mezcla entre el material genético de los padres. [353] También se utilizan marcadores "atDNA" autosómicos , pero difieren del mtDNA o del Y-DNA en que se superponen significativamente. [354] El ADN autosómico se usa generalmente para medir la mezcla genética promedio de continente de ascendencia en todo el genoma humano y poblaciones aisladas relacionadas . [354] Dentro del mtDNA, los científicos genéticos han encontrado secuencias de nucleótidos específicas clasificadas como "marcadores nativos americanos" porque se entiende que las secuencias se heredaron a través de generaciones de hembras genéticas dentro de las poblaciones que primero establecieron el "Nuevo Mundo". Hay cinco haplogrupos primarios de ADNmt de nativos americanos en los que hay grupos de marcadores estrechamente vinculados heredados juntos. Los investigadores han identificado los cinco haplogrupos como "muestras prehistóricas de nativos norteamericanos", y se afirma comúnmente que la mayoría de los nativos americanos vivos poseen uno de los cinco marcadores de haplogrupos de ADNmt comunes. [336]

El patrón genético indica que los indígenas estadounidenses experimentaron dos episodios genéticos muy distintivos; primero con el poblamiento inicial de las Américas y, en segundo lugar, con la colonización europea de las Américas . [355] [356] [357] El primero es el factor determinante para el número de linajes de genes , mutaciones de cigosidad y haplotipos fundadores presentes en las poblaciones indígenas amerindias de hoy . [356]

El asentamiento humano del Nuevo Mundo ocurrió en etapas desde la línea de la costa del mar de Bering , con una escala inicial de 15.000 a 20.000 años en Beringia para la pequeña población fundadora . [355] [358] [359] La diversidad de microsatélites y las distribuciones del linaje Y específicas de América del Sur indican que ciertas poblaciones amerindias han sido aisladas desde la colonización inicial de la región. [360] Las poblaciones de Na-Dené , Inuit e Indígenas de Alaska exhiben mutaciones del haplogrupo Q-M242 (Y-DNA) , sin embargo, que son distintas de otros indígenas amerindios, y que tienen varias mutaciones de mtDNA y atDNA. [361] [362] [363] Esto sugiere que los migrantes paleoindios hacia los extremos septentrionales de América del Norte y Groenlandia descendían de una población migrante independiente posterior. [364] [365]

Los análisis genéticos de los genes HLA I y HLA II, así como las frecuencias de los genes HLA-A, -B y -DRB1 vinculan al pueblo Ainu del norte de Japón y el sureste de Rusia con algunos pueblos indígenas de las Américas , especialmente con las poblaciones de la costa noroeste del Pacífico. como Tlingit . Los científicos sugieren que el ancestro principal de los ainu y de algunos grupos de nativos americanos se remonta a los grupos del Paleolítico en el sur de Siberia . [366]

  • Alcohol y nativos americanos
  • Asociación de Actores de la India
  • Lista de entidades tribales nativas de Alaska
  • Lista de reservas indígenas históricas en los Estados Unidos
  • Lista de reservas indias en los Estados Unidos
  • Lista de primicias de los nativos americanos
  • Lista de nativos americanos de los Estados Unidos (nativos americanos notables)
  • Lista de escritores de pueblos indígenas de las Américas
  • Mitologías de los pueblos indígenas de las Américas
  • Derechos civiles de los nativos americanos
  • Sitios de herencia nativa americana (Servicio de Parques Nacionales)
  • Nativos americanos en la cultura popular
  • Nativos americanos en las elecciones de Estados Unidos
  • Esquema de las leyes y políticas federales indias de los Estados Unidos
  • Victimización sexual de mujeres nativas americanas
  • Suicidio entre nativos americanos en los Estados Unidos

  1. ^ "Copia archivada" (PDF) . Archivado desde el original (PDF) el 29 de abril de 2011 . Consultado el 8 de mayo de 2013 .CS1 maint: copia archivada como título ( enlace ) Oficina del censo de 2010
  2. ^ Siebens, J & T Julian. Idiomas nativos de América del Norte que se hablan en el hogar en los Estados Unidos y Puerto Rico: 2006–2010 . Oficina del censo de Estados Unidos. Diciembre de 2011.
  3. ^ "¿Qué sucede cuando un arqueólogo desafía el pensamiento científico convencional?" . Revista Smithsonian .
  4. ^ Colonial Williamsburg , CW Journal, primavera de 2004, "Guerra colonial de gérmenes"
  5. ^ Fenn, Elizabeth A. (2001). Pox Americana: La gran epidemia de viruela de 1775–82 (1ª ed.). Hill y Wang. págs. 88–89, 275–276. ISBN 080907821X.
  6. ^ Fenn, Elizabeth A (marzo de 2000). "Guerra biológica en América del Norte del siglo XVIII: más allá de Jeffrey Amherst". Revista de historia americana . 86 (4): 1553. doi : 10.2307 / 2567577 . JSTOR  2567577 .
  7. ^ Robertson, Roland G. (2001). Cara podrida: la viruela y el indio americano (1ª ed.). Prensa de la Universidad de Nebraska. págs.  119, 124 . ISBN 0870044192.
  8. ^ Wolfe, Patrick (1 de diciembre de 2006). "Colonialismo de colonos y la eliminación de los nativos" . Revista de investigación sobre el genocidio . 8 (4): 387–409. doi : 10.1080 / 14623520601056240 . ISSN  1462-3528 . S2CID  143873621 .
  9. ^ Hixson, W. (5 de diciembre de 2013). Colonialismo de colonos estadounidenses: una historia . Saltador. ISBN 978-1-137-37426-4 - a través de Google Books.
  10. ^ Whitt, Laurelyn; Clarke, Alan W. (2019). Genocidios norteamericanos: naciones indígenas, colonialismo de colonos y derecho internacional . Prensa de la Universidad de Cambridge. ISBN 978-1-108-42550-6 - a través de Google Books.
  11. ^ Calloway, Colin G. "Los nativos americanos ven por primera vez a los blancos de la costa" . American Heritage , primavera de 2009. Consultado el 29 de diciembre de 2011.
  12. ^ "Índice de Áreas Culturales" . el Museo Canadiense de Civilizaciones .
  13. ^ a b c d e Mann, Charles C. (marzo de 2002). "1491" . El Atlántico .
  14. ^ a b William M. Denevan, "The Pristine Myth: El paisaje de las Américas en 1492" , publicado en la Universidad del Norte de Arizona, publicado en septiembre de 1992, Anales de la Asociación de Geógrafos Americanos
  15. ^ Denevan, William M. (1992). "El mito prístino: el paisaje de las Américas en 1492". Anales de la Asociación de Geógrafos Estadounidenses . 82 (3): 369–385. doi : 10.1111 / j.1467-8306.1992.tb01965.x .
  16. ^ a b "Nativo americano" . Encyclopædia Britannica . Consultado el 28 de junio de 2009 .
  17. ^ Su número se reduce: la dinámica de la población nativa americana en el este de América del Norte . Publicado por la University of Tennessee Press en cooperación con el Newberry Library Center for the History of the American Indian. 8 de abril de 1983. OCLC  9392931 - vía Open WorldCat.
  18. ^ Henige, David (1998). Números de ninguna parte: el debate sobre la población de contacto de los indígenas estadounidenses . Prensa de la Universidad de Oklahoma. ISBN 9780806130446.
  19. ^ Perdue, Theda (2003). "Capítulo 2" Blanco y rojo " ". Indios de sangre mixta: construcción racial en el sur temprano . Prensa de la Universidad de Georgia. pag. 51. ISBN 978-0-8203-2731-0.
  20. ^ a b Remini, Robert (1998) [1977]. "Comienza la reforma". Andrew Jackson . Club de lectura de historia. pag. 201. ISBN 978-0-06-080132-8.
  21. ^ Remini, Robert (1998) [1977]. "Hermanos, escuchen ... deben someterse". Andrew Jackson . Club de lectura de historia. pag. 258. ISBN 978-0-06-080132-8.
  22. ^ a b Miller, Eric (1994). "George Washington y los indios, Washington y la guerra del noroeste, parte uno" . Eric Miller . Consultado el 2 de mayo de 2008 .
  23. ^ Jewett, Tom (1996-2009). "Opiniones de Thomas Jefferson sobre los nativos americanos" . Archivando América . Consultado el 17 de febrero de 2009 .
  24. ^ "Un candidato indio al Congreso". Christian Mirror y NH Observer, Shirley, Hyde & Co. 15 de julio de 1830.
  25. ^ a b Kappler, Charles (1904). "Asuntos indios: leyes y tratados vol. II, tratados" . Oficina de Imprenta del Gobierno. Archivado desde el original el 17 de mayo de 2008 . Consultado el 16 de abril de 2008 .
  26. ^ Departamento del Interior de Estados Unidos, Asuntos Indígenas , Noticias de la Asociación de Profesores y Personal de Nativos Americanos. Universidad de California, Davis. Consultado el 25 de octubre de 2011.
  27. ^ "FNX: Televisión de la experiencia de las Primeras Naciones" , Noticias de la Asociación de profesores y personal de nativos americanos. Universidad de California, Davis. Consultado el 25 de octubre de 2011.
  28. ^ "Lea" America Becoming: Tendencias raciales y sus consecuencias: Volumen I "en NAP.edu" - a través de www.nap.edu.
  29. ^ "Guía de terminología indígena del reportero" . Asociación de Periodistas Nativos Americanos. Archivado desde el original el 16 de noviembre de 2018.
  30. ^ Reich, David; et al. (16 de agosto de 2012). "Reconstrucción de la historia de la población nativa americana" . Naturaleza . 488 (7411): 370–374. Código Bib : 2012Natur.488..370R . doi : 10.1038 / nature11258 . PMC  3615710 . PMID  22801491 .
  31. ^ "Nuevas ideas sobre la migración humana de Asia a las Américas" . ScienceDaily . 29 de octubre de 2007 . Consultado el 12 de marzo de 2011 .
  32. ^ Kennedy, David M .; Cohen, Lizabeth (2015). American Pageant (16 ed.). Cengage. pag. 5. ISBN 9781305537422.
  33. ^ Willey, Gordon R .; Phillips, Philip (1957). Método y teoría en arqueología estadounidense . Prensa de la Universidad de Chicago. ISBN 978-0-226-89888-9.
  34. ^ Deloria, V., Jr., (1997) Mentiras blancas de la tierra roja: nativos americanos y el mito del hecho científico .
  35. ^ Daley, Jason (28 de julio de 2018). "La gente estaba jugando en Texas al menos 2.500 años antes de lo que se pensaba" . Smithsonian Magazine.com . Consultado el 28 de julio de 2018 .
  36. ^ Robinson, Erick; Sellet, Frédéric (2017). Organización tecnológica lítica y cambio paleoambiental: perspectivas globales y diacrónicas . Springer International Publishing. pag. 266. ISBN 978-3-319-64407-3.
  37. ^ Hillerman, Anthony G. (1973). "La caza del estadounidense perdido", en The Great Taos Bank Robbery and Other Indian Country Affairs , University of New Mexico Press. ISBN  0-8263-0306-4 .
  38. ^ Dumond, DE (1969). "Hacia una prehistoria del Na-Dene, con un comentario general sobre los movimientos de población entre los cazadores nómadas" . Antropólogo estadounidense . 71 (5): 857–863. doi : 10.1525 / aa.1969.71.5.02a00050 . JSTOR  670070 .
  39. ^ Leer, Jeff, Doug Hitch y John Ritter. 2001. Interior Tlingit Noun Dictionary: Los dialectos hablados por los ancianos tlingit de Carcross y Teslin, Yukon y Atlin, British Columbia , Whitehorse, Yukon Territory: Yukon Native Language Centre. ISBN  1-55242-227-5 .
  40. ^ Joe W. Saunders *, Rolfe D. Mandel, Roger T. Saucier, E. Thurman Allen, CT Hallmark, Jay K. Johnson, Edwin H. Jackson, Charles M. Allen, Gary L. Stringer, Douglas S. Frink, James K. Feathers, Stephen Williams, Kristen J. Gremillion , Malcolm F. Vidrine y Reca Jones, "Un complejo de montículos en Luisiana entre 5400 y 5000 años antes del presente" , Science , 19 de septiembre de 1997: vol. 277 no. 5333, págs. 1796-1799, consultado el 27 de octubre de 2011
  41. ^ Cordell, Linda S .; Lightfoot, Kent; McManamon, Francis; Milner, George (2008). Archaeology in America: An Encyclopedia [4 volúmenes]: An Encyclopedia . ABC-CLIO. pag. 2. ISBN 978-0-313-02189-3.
  42. ^ ^ Fagan, Brian M. 2005. América del Norte antigua: la arqueología de un continente . Cuarta edición. Nueva York. Thames & Hudson Inc. pág. 418.
  43. ^ Murphy, Robert F. (2002). Antropología estadounidense, 1946-1970: artículos del antropólogo estadounidense . U de Nebraska Press. págs. 174–. ISBN 978-0-8032-8280-3.
  44. ^ "Cultura de los indios del bosque oriental" . Arte nativo en Canadá . Consultado el 3 de junio de 2011 .
  45. ^ a b Price, Douglas T .; Feinman, Gary M. (2008). Imágenes del pasado, 5ª edición . Nueva York: McGraw-Hill. págs.  274–277 . ISBN 978-0-07-340520-9.
  46. ^ "Cultura Hopewell" . Central de Historia de Ohio.
  47. ^ Adam King, "Mississippian Period: Overview" , New Georgia Encyclopedia, 2002, consultado el 15 de noviembre de 2009
  48. ^ "WashingtonPost.com: Ancient Cahokia" . washingtonpost.com .
  49. ^ Rey, Adam (2002). "Período de Mississippian: descripción general" . Nueva enciclopedia de Georgia . Consultado el 15 de noviembre de 2009 .
  50. ^ Blitz, John H. "Período de Mississippian" . Enciclopedia de Alabama . Fundación de Humanidades de Alabama.
  51. ^ Daly, Janet L. (1997). "El efecto de la Constitución iroquesa en la Constitución de Estados Unidos" . Revista IPOAA . Archivado desde el original el 2 de julio de 2017.
  52. ^ Woods, Thomas E. (2007). 33 Preguntas sobre la historia de Estados Unidos que se supone que no debes hacer . Crown Forum. pag. 62. ISBN 978-0-307-34668-1.
  53. ^ "H. Con. Res. 331" (PDF) . Senado de Estados Unidos. 21 de octubre de 1988.
  54. ^ Shannon, Timothy J. (2002). Indios y colonos en la encrucijada del Imperio: el Congreso de Albany de 1754 . Prensa de la Universidad de Cornell. págs. 6–8. ISBN 978-0-8014-8818-4.
  55. ^ Clifton, James A., ed. (1990). "La Constitución de Estados Unidos y la Liga Iroquesa" . Indio inventado . Editores de transacciones. págs. 107-128. ISBN 978-1-4128-2659-4.
  56. ^ Rakove, Jack (21 de julio de 2005). "¿Realmente los padres fundadores obtuvieron muchas de sus ideas sobre la libertad de los iroqueses?" . History News Network . Colegio Colombino de Artes y Ciencias, Universidad George Mason .
  57. ^ Primavera, Joel H. (2001). Globalización y derechos educativos: un análisis intercivilizacional . Routledge. pag. 92 . ISBN 978-0-8058-3882-4.
  58. ^ Moore, Jason W. (17 de marzo de 2017). "El Capitaloceno, Parte I: sobre la naturaleza y los orígenes de nuestra crisis ecológica" . La Revista de Estudios Campesinos . 44 (3): 594–630. doi : 10.1080 / 03066150.2016.1235036 . ISSN  0306-6150 . S2CID  151391406 .
  59. ^ Osborn, William M. (2000). The Wild Frontier: Atrocidades durante la guerra entre los indios estadounidenses y estadounidenses desde la colonia de Jamestown hasta Wounded Knee . Casa al azar . ISBN 978-0375503740. Consultado el 24 de febrero de 2015 . ISBN0375503749.
  60. a b "Indian Mixed-Blood" , Frederick W. Hodge, Manual de indios americanos , 1906.
  61. ^ Aufderheide, Arthur C .; Arthur, Aufderheide C .; Rodríguez-Martín, Conrado; Rodríguez-Martín, Conrado; Langsjoen, Odin (13 de mayo de 1998). La Enciclopedia de Cambridge de Paleopatología Humana . Prensa de la Universidad de Cambridge. pag. 205 . ISBN 978-0-521-55203-5.
  62. ^ Kohn, George C. (2008). Enciclopedia de peste y pestilencia: desde la antigüedad hasta el presente . Publicación de Infobase. pag. 33. ISBN 978-0-8160-6935-4.
  63. ^ "Viruela: erradicar la plaga" . Bbc.co.uk. 5 de noviembre de 2009 . Consultado el 22 de agosto de 2010 .
  64. ^ "La historia de ... la viruela y otros gérmenes eurasiáticos mortales" . Pbs.org . Consultado el 22 de agosto de 2010 .
  65. ^ Nieve, RD (1995). "Microcronología y evidencia demográfica relacionada con el tamaño de las poblaciones indígenas precolombinas de América del Norte". Ciencia . 268 (5217): 1601–1604. Código Bibliográfico : 1995Sci ... 268.1601S . doi : 10.1126 / science.268.5217.1601 . PMID  17754613 . S2CID  8512954 .
  66. ^ Johansen, Bruce E. (2006). Los pueblos nativos de América del Norte . Prensa de la Universidad de Rutgers . ISBN 978-0-8135-3899-0.
  67. ^ Thornton, Russell (1990). Holocausto y supervivencia de los indios americanos: una historia de la población desde 1492 . Prensa de la Universidad de Oklahoma. págs. 26–32. ISBN 978-0-8061-2220-5.
  68. ^ Thornton, Russel (1990). Holocausto y supervivencia de los indios americanos: una historia de la población desde 1492 . Prensa de la Universidad de Oklahoma. pag. 43. ISBN 978-0-8061-2220-5.
  69. ^ Lange, Greg (23 de enero de 2003). "La epidemia de viruela asola a los nativos americanos en la costa noroeste de América del Norte en la década de 1770" . Enciclopedia en línea de la historia del estado de Washington . Consultado el 24 de abril de 2011 . Los estudios mundiales muestran que las tasas de mortalidad de personas que nunca antes habían estado expuestas a la viruela son de al menos el 30 por ciento de la población total y, a veces, hasta del 50 al 70 por ciento.
  70. ^ Squires, Susan; Kincheloe, John (2005). "Historia y culturas de los nativos americanos" . Programa de estudios para HIS 943A, Meredith College . Archivado desde el original el 10 de septiembre de 2006 . Consultado el 19 de septiembre de 2006 .
  71. ^ "David A. Koplow, Viruela: la lucha para erradicar un flagelo mundial " . Ucpress.edu. Archivado desde el original el 7 de septiembre de 2008 . Consultado el 21 de febrero de 2011 .
  72. ^ Keesler, M. Paul (2008). "Capítulo 5 - Iroquois (enfermedad de los niños holandeses mata a miles de mohawks)" . Mohawk: Descubriendo el Valle de los Cristales . Prensa del norte del país. ISBN 978-1-59531-021-7. Archivado desde el original el 7 de abril de 2012.
  73. ^ 1491: Nuevas revelaciones de las Américas antes de Colón , Knopf , 2005
  74. ^ Crawford, Nativos americanos de la guerra de Pontiac , 245-250
  75. ^ White, Phillip M. (2 de junio de 2011). Cronología de los indios americanos: cronologías del mosaico americano . Grupo editorial de Greenwood . pag. 44.
  76. ^ D. Hank Ellison (24 de agosto de 2007). Manual de agentes de guerra química y biológica . Prensa CRC . págs. 123-140. ISBN 978-0-8493-1434-6.
  77. ^ Foley, Henry. Registros de la Provincia Inglesa de la Compañía de Jesús . 1875. Londres: Burns and Oates. pag. 352 .
  78. ^ Foley, Henry. Registros de la Provincia Inglesa de la Compañía de Jesús . 1875. Londres: Burns and Oates. pag. 379
  79. ^ Foley, Henry. Registros de la Provincia Inglesa de la Compañía de Jesús . 1875. Londres: Burns and Oates. pag. 394
  80. ^ "Plagas y pueblos en la costa noroeste" Archivado el 27 de diciembre de 2010 en Wayback Machine , History Net, Missouri State University, Humanities & Social Sciences Online.
  81. ^ Greg Lange, "La epidemia de viruela asola a los nativos americanos en la costa noroeste de América del Norte en la década de 1770" , The Online Encyclopedia of Washington State History , 23 de enero de 2003. Consultado el 9 de agosto de 2008.
  82. ^ Houston, CS; Houston, S. (2000). "La primera epidemia de viruela en las llanuras canadienses: en palabras de los comerciantes de pieles" . La Revista Canadiense de Enfermedades Infecciosas . 11 (2): 112-115. doi : 10.1155 / 2000/782978 . PMC  2094753 . PMID  18159275 .
  83. ^ "Comercio de pieles indias de Mountain Man-Plains" , El trampero de pieles.
  84. ^ Revisión de J. Diane Pearson, "Lewis Cass y la política de la enfermedad: la ley de vacunación india de 1832" , Proyecto Muse , Universidad Johns Hopkins.
  85. ^ Pearson, J. Diane (2003). "Lewis Cass y la política de la enfermedad: la ley de vacunación india de 1832". Wicazo Sa revisión . 18 (2): 9–35. doi : 10.1353 / wic.2003.0017 . JSTOR  1409535 . S2CID  154875430 .
  86. ^ "El intercambio biológico colombino" . Spider.georgetowncollege.edu. Archivado desde el original el 20 de junio de 2012 . Consultado el 16 de febrero de 2013 .
  87. ^ "Guerra del rey Felipe - Historia de los nativos americanos - HISTORY.com" . HISTORIA.com . Consultado el 14 de octubre de 2015 .
  88. ^ Giersbach, Walter. Philip's War: El conflicto más devastador de Estados Unidos , MilitaryHistoryOnline.com
  89. ^ Jean Jacques Rousseau (década de 1700). "Ennobleciendo 'salvajes ' " . Consultado el 5 de septiembre de 2008 .
  90. ^ Washington, George (31 de mayo de 1779). "De George Washington al mayor general John Sullivan, 31 de mayo de 1779" . Fundadores en línea, Archivos Nacionales .
  91. ^ Wilcomb E. Washburn, "Indios y la revolución americana" , AmericanRevolution.org, History Channel Network. Consultado el 23 de febrero de 2006.
  92. ^ Holm, Tom. "La gran confusión en asuntos indios: nativos americanos y blancos en la era progresista" . Utexas.edu.
  93. ^ "A los Hermanos de la Nación Choctaw" . Facultad de Derecho de Yale. 1803 . Consultado el 24 de octubre de 2010 .
  94. ^ Pritzker, Barry M. (2000) Una enciclopedia de nativos americanos: historia, cultura y pueblos. Oxford: Prensa de la Universidad de Oxford ISBN  978-0-19-513877-1
  95. Pritzker, p.114
  96. ^ Johnston-Dodds, Kimberly (septiembre de 2002). "La milicia de California y" expediciones contra los indios ", 1850 - 1859" . militarymuseum.org .
  97. ^ Hyer, Joel R. (ed.). "Exterminarlos: relatos escritos del asesinato, la violación y la esclavitud de los nativos americanos durante la fiebre del oro de California, Michigan State UP, 1999" . San Marcos.
  98. ^ Madley, Benjamin (2012). Genocidio estadounidense: la catástrofe de los indios de California, 1846–1873 . Prensa de la Universidad de Yale.
  99. ^ "Pasados ​​nativos americanos notables" . Snowwowl.com . Consultado el 22 de agosto de 2010 .
  100. ^ La "Ley de propiedad de la India" de 1871 o la Ley Dawes declaró:

    DISPUESTO, Que en lo sucesivo ninguna nación o tribu india dentro del territorio de los Estados Unidos será reconocida o reconocida como una nación, tribu o poder independiente con quien los Estados Unidos pueda contratar por tratado.

  101. ^ Mundos juntos, Mundos aparte, Robert Tignor, Jeremy Adelman, Stephen Aron, Stephen Kotkin, Suzanne Marchand, Gyan Prakash, Michael Tsin, WW Norton & Company, Nueva York, 2000, p. 274.
  102. ^ Rutherford Birchard Hayes (1857). "Hayes Quotes: Qué prodigioso crecimiento esta raza inglesa" . Archivado desde el original el 5 de enero de 2009 . Consultado el 4 de septiembre de 2008 .
  103. ^ Hacia el oeste . Prensa de la Universidad de Nebraska. 2000. p. 96.
  104. ^ "Facebook etiqueta la declaración de independencia como 'discurso de odio ' " . The Guardian . Consultado el 7 de agosto de 2019 .
  105. ^ Thornton, Russell (1990). Holocausto y supervivencia de los indios americanos: una historia de la población desde 1492 . Prensa de la Universidad de Oklahoma. pag. 48. ISBN  978-0-8061-2220-5
  106. ^ Cary Michael Carney (1999). "Educación superior nativa americana en los Estados Unidos". págs. 65–66. Publicaciones de transacciones
  107. ^ a b c "Humanidades de las llanuras: masacre de la rodilla herida" . Consultado el 9 de agosto de 2016 .
  108. ^ Ely Parker famosos nativos americanos . Archivado el 25 de julio de 2008 en Wayback Machine.
  109. ^ a b "Nativos americanos en la Guerra Civil" . Composición ética de las fuerzas de la guerra civil (CS y EE. UU.). 5 de enero de 2009 . Consultado el 5 de enero de 2009 .
  110. ^ a b W. David Baird; et al. (5 de enero de 2009). " " Todos somos estadounidenses ", nativos americanos en la Guerra Civil" . Native Americans.com . Consultado el 5 de enero de 2009 .
  111. ^ Rodmans, Leslie. Las cinco tribus civilizadas y la guerra civil estadounidense (PDF) . pag. 2. Archivado desde el original (PDF) el 23 de julio de 2011.
  112. ^ Rodman, Leslie. Las cinco tribus civilizadas y la guerra civil estadounidense (PDF) . pag. 5. Archivado desde el original (PDF) el 23 de julio de 2011.
  113. ^ "El Choctaw" . Museo del Río Rojo. 2005. Archivado desde el original el 15 de junio de 2009.
  114. ^ Carter (III), Samuel (1976). Puesta de sol cherokee: una nación traicionada: una narrativa de tribulación y triunfo, persecución y exilio . Nueva York: Doubleday, pág. 232.
  115. a b M. Annette Jaimes (1992). El estado de la América nativa: genocidio, colonización y resistencia . pag. 34. South End Press
  116. ^ McLoughlin, William G. (1981). "Experimento en ciudadanía cherokee, 1817-1829". American Quarterly . 33 (1): 3–25. doi : 10.2307 / 2712531 . JSTOR  2712531 .
  117. ^ McCool, Daniel, Susan M. Olson y Jennifer L. Robinson. Voto nativo , Cambridge, Inglaterra: Cambridge University Press, 2007.
  118. ^ Onecle (8 de noviembre de 2005). "Tratados indios" . Consultado el 31 de marzo de 2009 .
  119. ^ "¿Cómo eran los internados para los jóvenes indios?" . autoresden.com . Archivado desde el original el 18 de julio de 2012 . Consultado el 8 de febrero de 2006 .
  120. ^ "Indios urbanos sufridos encuentran sus raíces en rituales antiguos" . Tribus perdidas de California . Archivado desde el original el 29 de agosto de 2005 . Consultado el 8 de febrero de 2006 .
  121. ^ "Discapacidades del desarrollo y del aprendizaje" . Discapacidades del DERP . Archivado desde el original el 7 de febrero de 2006 . Consultado el 8 de febrero de 2006 .
  122. ^ "Soul Wound: el legado de las escuelas nativas americanas" . Amnistía Internacional Estados Unidos . Archivado desde el original el 8 de febrero de 2006 . Consultado el 8 de febrero de 2006 .
  123. ^ Coleman, Michael C. (2007). Niños indios americanos en la escuela, 1850-1930 . Univ. Prensa de Mississippi. pag. 9. ISBN 9781604730098.
  124. ^ Beatty, Willard W. (1940). "El tío Sam desarrolla un nuevo tipo de escuela rural". El diario de la escuela primaria . 41 (3): 185-194. doi : 10.1086 / 457876 . JSTOR  997329 . S2CID  143951626 .
  125. ^ Beatty, Willard W. (1938). "El Gobierno Federal y la Educación de Indios y Esquimales". La Revista de Educación Negra . 7 (3): 267–272. doi : 10.2307 / 2291885 . JSTOR  2291885 .
  126. ^ Margaret Szasz, La educación y el indio americano: el camino hacia la autodeterminación, 1928-1973 (1979)
  127. ^ Kroeber, Throdora (1962). Ishi: en dos mundos . Berkeley: Prensa de la Universidad de California.
  128. ^ Starn, Orrin (2004). El cerebro de Ishi: en busca del último indio "salvaje" de Estados Unidos . Nueva York: Norton.
  129. ^ "ENCONTRAR UN ABORIGEN RARO. Los científicos obtienen valiosos conocimientos tribales del sur de los indios Yahi" . The New York Times . San Francisco. 6 de septiembre de 1911 . Consultado el 2 de septiembre de 2012 .
  130. ^ a b Alysa Landry, "Calvin Coolidge: Primer sentado Prez adoptado por la tribu comienza la profanación del monte Rushmore" Archivado el 11 de noviembre de 2016 en Wayback Machine , Indian Country Today , 26 de julio de 2016; accedido el mismo día
  131. ^ Madsen, Deborah L., ed. (2015). El compañero de Routledge para la literatura indígena americana . Routledge. pag. 168. ISBN 978-1317693192.
  132. ^ Kappler, Charles (1929). "Asuntos indios: leyes y tratados Vol. IV, Tratados" . Oficina de Imprenta del Gobierno. Archivado desde el original el 11 de octubre de 2008 . Consultado el 14 de octubre de 2008 .
  133. ^ Deloria, Vincent (1992). La política de los indios americanos en el siglo XX . Prensa de la Universidad de Oklahoma. pag. 91. ISBN 978-0-8061-2424-7.
  134. ^ Rebecca L. Robbins, "Autodeterminación y subordinación: el pasado, el presente y el futuro de la gobernanza indígena americana" (87: 122) en M. Annette Jaimes (editor), El estado de los nativos de América: genocidio, colonización y Resistencia , South End Press , ISBN  0-89608-424-8 . pag. 99.
  135. ^ a b Oficina del Censo de EE. UU., Resumen estadístico de los Estados Unidos: 1951 (1951) págs. 14, 306 [1]
  136. ^ Departamento de Defensa de Estados Unidos. "Indios americanos en la Segunda Guerra Mundial" . Defenselink.mil . Consultado el 25 de febrero de 2008 .
  137. ^ Morgan, Thomas D. "Nativos americanos en la Segunda Guerra Mundial" . Centro de Historia Militar del Ejército de los Estados Unidos . Archivado desde el original el 15 de septiembre de 2011 . Consultado el 1 de mayo de 2011 .
  138. ^ Bernstein, pág. 131
  139. ^ a b Waldron, Martin (28 de abril de 1973). "Disparo mata indio en Wounded Knee" . Seleccione.nytimes.com . Consultado el 22 de agosto de 2010 .
  140. ^ Crosson, Judith (5 de noviembre de 2003). "La corte de apelaciones niega la oferta de libertad condicional de Peltier" . Boston.com . Consultado el 22 de agosto de 2010 .
  141. ^ Robert J. McCarthy, Derechos civiles en tribunales tribales; La Declaración de Derechos de la India a los 30 años, 34 REVISIÓN DE LA LEY DE IDAHO 465 (1998).
  142. ^ Robert J. McCarthy, La Oficina de Asuntos Indígenas y la Obligación del Fideicomiso Federal para los Indios Americanos, 19 BYU J. PUB. L. 1 (diciembre de 2004)
  143. ^ Gregory, T .; Thaxton, Lourene (2007). "Robert A. Roessel Jr. y Navajo Community College: roles transculturales de individuos clave en su creación, 1951-1989". Revista de Investigación y Cultura Indígena Estadounidense . 31 (4): 25–50. doi : 10.17953 / aicr.31.4.c657400j06654775 .
  144. ^ McKinnon, John D. (22 de diciembre de 2009). "Estados Unidos ofrece una disculpa oficial a los nativos americanos" . Blogs.wsj.com. Archivado desde el original el 1 de marzo de 2012 . Consultado el 21 de febrero de 2011 .
  145. ^ Camia, Catalina (28 de febrero de 2013). "El Congreso envía la Ley de Violencia contra la Mujer a Obama" . USA Today . Consultado el 28 de febrero de 2013 .
  146. ^ "La victoria de VAWA muestra que la Cámara de Representantes necesita a los demócratas" . The Washington Post . Consultado el 28 de febrero de 2013 .
  147. ^ a b Williams, Timothy (13 de abril de 2013). "Silenciosamente, los indios remodelan las ciudades y las reservas" . The New York Times . Consultado el 14 de abril de 2013 .
  148. ^ a b c d Norris, = Tina; Vines, Paula L .; Hoeffel, Elizabeth M. (enero de 2012). "La población de indios americanos y nativos de Alaska: 2010" (PDF) . Censo de EE . UU . Consultado el 2 de junio de 2010 .
  149. ^ a b Hitt, Jack (21 de agosto de 2005). "Los indios más nuevos" . Revista del New York Times . Consultado el 2 de junio de 2012 .
  150. ^ "Estadísticas históricas del censo sobre totales de población por raza, 1790 a 1990 y por origen hispano, 1970 a 1990, para los Estados Unidos, regiones, divisiones y estados" . Census.gov. Archivado desde el original el 12 de agosto de 2012 . Consultado el 10 de enero de 2013 .
  151. ^ "La población de indios americanos y nativos de Alaska: 2000" (PDF) . Census.gov . Consultado el 9 de agosto de 2016 .
  152. ^ "QuickFacts del estado y del condado" . Quickfacts.census.gov. 20 de febrero de 2013. Archivado desde el original el 4 de marzo de 2012 . Consultado el 16 de junio de 2013 .
  153. ^ Yurth, Cindy (26 de enero de 2012). "Censo: el recuento de nativos aumenta en un 27 por ciento" . The Navajo Times . Tsé; yi 'Bureau . Consultado el 2 de junio de 2012 .
  154. ^ "Estimaciones anuales por raza sola" (PDF) . US Census.gov . Archivado desde el original (PDF) el 16 de febrero de 2006 . Consultado el 8 de febrero de 2006 .
  155. ^ American FactFinder, Oficina del censo de Estados Unidos. "Censo de Estados Unidos" . Factfinder.census.gov. Archivado desde el original el 13 de febrero de 2020 . Consultado el 22 de agosto de 2010 .
  156. ^ "Censo de Estados Unidos" . Oficina del censo de EE . UU . Consultado el 5 de octubre de 2011 .
  157. ^ "Archivo de resumen de 2000 1 - Oficina del censo de EE. UU." (PDF) . Oficina del Censo de EE.UU. 2007 . Consultado el 1 de noviembre de 2010 .
  158. ^ "Paiute" es un término de cobertura problemático para tribus no contiguas e históricamente, etnográficamente y lingüísticamente distintas: Paiute del Norte , Paiute del Sur y Paiute del Valle de Owens . El censo de EE. UU. De 2000 agrupa estos distintos grupos en un solo término. Generalmente, la palabra "Paiute" se usó en el siglo XIX para cualquier nativo americano de la Gran Cuenca que no fuera Shoshoni .
  159. ^ "Registro Federal" (PDF) . Consultado el 14 de septiembre de 2016 .
  160. ^ "Preguntas frecuentes, Oficina de Asuntos Indígenas" . Departamento del Interior . Consultado el 8 de agosto de 2015 .
  161. ^ "La relación de Estados Unidos con las tribus indias americanas y nativas de Alaska" . america.gov . Archivado desde el original el 19 de mayo de 2009 . Consultado el 8 de febrero de 2006 .
  162. ^ Robertson, Lindsay (junio de 2001). "Los nativos americanos y la ley: los nativos americanos bajo la ley actual de los Estados Unidos" .
  163. ^ "Oficina de asuntos indios" . Ciencia . 68 (1774): 639. 1928. Bibcode : 1928Sci .... 68..639. . doi : 10.1126 / science.68.1774.639 . Archivado desde el original el 29 de noviembre de 2007 . Consultado el 25 de diciembre de 2007 .
  164. ^ a b "El mundo en blanco y negro de Walter Ashby Plecker" . Pilotonline.com . Archivado desde el original el 3 de enero de 2006 . Consultado el 8 de febrero de 2006 .
  165. ^ "El Muwekman Ohlone" . muwekma.org . Consultado el 22 de junio de 2007 .
  166. ^ "Tablón del Partido Republicano de Washington para acabar con las tribus enciende tormenta de fuego" . Archivado desde el original el 2 de septiembre de 2000 . Consultado el 29 de agosto de 2011 .
  167. ^ "Congreso Nacional de Indios Americanos se opone a proyecto de ley para terminar la nación Cherokee" . Diario de Tanasi . Wisdom Keepers, Inc. 7 de julio de 2007. Archivado desde el original el 10 de mayo de 2009 . Consultado el 6 de noviembre de 2009 .
  168. ^ "El genocidio y la reubicación de los Dine'h (Navajo)" . Senaa . Consultado el 8 de febrero de 2006 .
  169. ^ "Actualización de Big Mountain 1 de febrero de 1997" . LISTSERV en Wayne State University . Consultado el 8 de febrero de 2006 .
  170. ^ "Las tribus de Virginia dan un paso más en el camino hacia el reconocimiento federal" . Richmond Times-Dispatch . 23 de octubre de 2009. Archivado desde el original el 26 de octubre de 2009.
  171. ^ Gould, L. Scott (mayo de 2001). "Mezcla de cuerpos y creencias: el predicamento de las tribus". Revisión de la ley de Columbia . 101 (4): 702–772. doi : 10.2307 / 1123684 . JSTOR  1123684 .
  172. ^ a b Perdue, Theda (28 de octubre de 2011). "Legado de Jim Crow para los nativos americanos del sur" . C-SPAN . C-SPAN . Consultado el 27 de noviembre de 2018 .
  173. ^ a b Lowery, Malinda Maynor (1 de enero de 2010). Indios lumbee en el sur de Jim Crow: raza, identidad y la creación de una nación . Prensa de la Universidad de Carolina del Norte. págs. 0–339. ISBN 9780807833681. Consultado el 27 de noviembre de 2018 .
  174. ^ a b Wolfley, Jeanette (1991). "Jim Crow, estilo indio: la privación de derechos de los nativos americanos". Revisión de la ley de indios americanos . 16 (1): 167–202. doi : 10.2307 / 20068694 . hdl : 1903/22633 . JSTOR  20068694 .
  175. ^ Cottrol, Robert J .; Diamond, Raymond T .; Ware, Leland B. (8 de agosto de 2014). "NAACP contra Jim Crow" . Federación Estadounidense de Maestros . Consultado el 7 de abril de 2019 .
  176. ^ Decisión de la Junta de Educación de Brown v ~ Archivo del Movimiento de Derechos Civiles
  177. ^ a b c d e f Bender, Albert (13 de febrero de 2014). "El Dr. King se pronunció contra el genocidio de los nativos americanos" . Mundo de la gente . Consultado el 25 de noviembre de 2018 .
  178. ^ Leighton, David (2 de abril de 2017). "Street Smarts: MLK Jr. visitó la reserva 'Papago' cerca de Tucson, estaba fascinado" . El Arizona Daily Star . El Arizona Daily Star . Consultado el 26 de noviembre de 2018 .
  179. ^ Rickert, Levi (16 de enero de 2017). "Dr. Martin Luther King Jr: Nuestra nación nació en el genocidio" . Noticias nativas en línea . Noticias nativas en línea. Archivado desde el original el 26 de noviembre de 2018 . Consultado el 25 de noviembre de 2018 .
  180. ^ Ross, Gyasi (11 de enero de 2018). "Dr. Martin Luther King, Jr., negros e indígenas: cómo cobramos este maldito cheque" . Huffington Post . Consultado el 25 de noviembre de 2018 .
  181. ^ a b c García, Kevin (1 de diciembre de 2014). "El movimiento de derechos civiles de los indios americanos: un estudio de caso en la protesta de la sociedad civil" . Ayer y hoy . 12 : 60–74. ISSN  2309-9003 . Consultado el 25 de noviembre de 2018 .
  182. a b c d Cobb, Daniel M. (2008). Activismo nativo en Estados Unidos de la Guerra Fría: La lucha por la soberanía , University Press of Kansas, Kansas. ISBN  978-0-7006-1597-1 . [ página necesaria ]
  183. ^ Pineo, Christopher (21 de enero de 2016). "Navajos y lugareños en Gallup celebran el Día de Martin Luther King Jr." . Tiempos de Navajo . Tiempos de Navajo . Consultado el 26 de noviembre de 2018 .
  184. ^ Needle, Elana (18 de enero de 2019). "Grupos de equidad racial a nivel nacional se organizan en apoyo de los grupos de curación racial apoyan a NDORH con vigilia de oración y Tele Town Hall" . NAACP . Consultado el 7 de abril de 2019 .
  185. ^ "Desafíos para la salud y el bienestar de las comunidades nativas americanas" . La guía del proveedor sobre calidad y cultura . Archivado desde el original el 23 de enero de 2003 . Consultado el 22 de junio de 2007 ., Gestión de la Ciencia de la Salud
  186. ^ "Promesas rotas: evaluación del sistema de atención médica de los nativos americanos" (PDF) . Comisión de Derechos Civiles de Estados Unidos . Septiembre de 2004 . Consultado el 9 de abril de 2021 . Se ha reconocido desde hace mucho tiempo que los nativos americanos están muriendo de diabetes, alcoholismo, tuberculosis, suicidio y otras condiciones de salud a un ritmo alarmante.
  187. ^ Schieb LJ (2014). "Tendencias y disparidades en la mortalidad por accidente cerebrovascular por región para los indios americanos y nativos de Alaska" . Revista estadounidense de salud pública . 104 (S3): S368-76. doi : 10.2105 / AJPH.2013.301698 . PMC  4035883 . PMID  24754653 .
  188. ^ Veazie M (2014). "Tendencias y disparidades en la mortalidad por enfermedades cardíacas entre los indios americanos / nativos de Alaska, 1990-2009" . Revista estadounidense de salud pública . 104 (S3): S359-67. doi : 10.2105 / AJPH.2013.301715 . PMC  4035888 . PMID  24754556 .
  189. ^ Nuyujukian DS (2016). "Duración del sueño y riesgo de diabetes en participantes indios americanos y nativos de Alaska de un proyecto de intervención en el estilo de vida" . Duerme . 39 (11): 1919-1926. doi : 10.5665 / sleep.6216 . PMC  5070746 . PMID  27450685 .
  190. ^ "Caminando una milla: un estudio cualitativo que explora cómo piensan los indios y no indios unos de otros" . Agenda pública . Archivado desde el original el 19 de septiembre de 2008 . Consultado el 25 de julio de 2008 .
  191. ^ "[Orden ejecutiva 11246] - Igualdad de oportunidades de empleo" . El Registro Federal. Archivado desde el original el 30 de marzo de 2010 . Consultado el 5 de mayo de 2010 .
  192. ^ "Oficina de Programas de Cumplimiento de Contratos Federales (OFCCP)" . Departamento de Trabajo de Estados Unidos. Archivado desde el original el 28 de noviembre de 2009 . Consultado el 5 de mayo de 2010 .
  193. ^ a b c d Davis, James J .; Roscigno, Vincent J .; Wilson, George (marzo de 2016). "Pobreza de los indios americanos en los Estados Unidos contemporáneos". Foro Sociológico . 31 : 6, 8. doi : 10.1111 / socf.12226 .
  194. ^ "Orientación final sobre el mantenimiento, la recopilación y la notificación de datos raciales y étnicos al Departamento de Educación de EE. UU." (PDF) . Registro Federal / Vol. 72, No. 202 / Viernes 19 de octubre de 2007 / Avisos . Departamento de Educación de EE. UU. 19 de octubre de 2007. págs. 59266 a 59279. Archivado desde el original (Aviso) el 9 de noviembre de 2011 . Consultado el 9 de junio de 2012 . Una persona que tiene orígenes en cualquiera de los pueblos originales de América del Norte y del Sur (incluida América Central) y que mantiene una afiliación tribal o un vínculo comunitario.
  195. ^ Neconie, Bridget (primavera de 2012). "Eliminación de barreras educativas para ciudadanos nativos americanos de tribus reconocidas a nivel federal" (PDF) . El graduado indio americano : 10-14 . Consultado el 9 de junio de 2012 . La población de nativos americanos es el único grupo en Estados Unidos que tiende a experimentar un comportamiento fraudulento sistemático. Afirmar ser nativo americano se ha convertido en una práctica tan común y aceptada que recientemente, la Asociación de Abogados de Estados Unidos comenzó a exigir la verificación de la identidad de los solicitantes nativos americanos.
  196. ^ "La Universidad Estatal de Florida agradece a los Seminoles por su histórico voto de apoyo" . Universidad Estatal de Florida. Archivado desde el original el 8 de junio de 2007 . Consultado el 9 de agosto de 2008 .
  197. ^ Enseñar la tolerancia. "Gran problema de las mascotas nativas americanas en los deportes universitarios" . Archivado desde el original el 20 de abril de 2008 . Consultado el 26 de agosto de 2008 .
  198. ^ "TERMINAR EL LEGADO DEL RACISMO EN LOS DEPORTES Y LA ERA DE LAS MASCOTAS DEPORTIVAS" INDIAS "NOCIVAS" (PDF) . Congreso Nacional de Indios Americanos. Octubre de 2013. p. 10.
  199. ^ "Controversia de la mascota nativa americana ocupa un lugar central en el Museo Nacional del Indio Americano" . Institución Smithsonian. 24 de diciembre de 2012 . Consultado el 20 de agosto de 2017 .
  200. ^ Beres, Tom (9 de abril de 2015). "Manifestantes de Wahoo: Un siglo de 'indios' es suficiente" . WKYC-TV. Archivado desde el original el 11 de abril de 2015.
  201. ^ "JEFE WAHOO" . Enciclopedia de la historia de Cleveland | Universidad Case Western Reserve . 18 de febrero de 2019.
  202. ^ Bastian, Jordania (29 de enero de 2018). "Los indios dejarán de usar el logotipo de Wahoo a partir del '19" . Medios avanzados de béisbol de las Grandes Ligas . Consultado el 30 de noviembre de 2020 .
  203. ^ Waldstein, David (29 de enero de 2018). "Los Indios de Cleveland abandonarán el logotipo de Chief Wahoo el próximo año" . The New York Times . ISSN  0362-4331 . Consultado el 30 de noviembre de 2020 .
  204. ^ Siemaszko, Corky (29 de enero de 2018). "Cleveland Indians eliminará el logotipo de Chief Wahoo en 2019" . NBC News . Consultado el 30 de noviembre de 2018 .
  205. ^ Waldstein, David; Schmidt, Michael S. (14 de diciembre de 2020). "El equipo de béisbol de Cleveland dejará caer su nombre de equipo de los indios" . The New York Times . ISSN  0362-4331 . Consultado el 29 de diciembre de 2020 .
  206. ^ Shohat, Ella y Stam, Robert. Eurocentrismo irreflexivo: multiculturalismo y medios de comunicación . Nueva York: Routledge, 1994.
  207. ^ Crítico, Hal Boedeker, Sentinel Television (7 de julio de 1996). "EL 'CABALLO LOCO' DE TNT ES UN TRIBUTO" . OrlandoSentinel.com . Consultado el 30 de noviembre de 2020 .
  208. ^ Kaufman, Amy (21 de junio de 2018). "Como Toro Sentado en 'Woman Walks Ahead', Michael Greyeyes continúa educando a través de roles nativos" . Los Angeles Times . Consultado el 21 de diciembre de 2020 .
  209. ^ a b "El elenco y el equipo de Smoke Signals se reúnen por 20 aniversario" . Indianz.com. 25 de septiembre de 2018 . Consultado el 21 de diciembre de 2020 .
  210. ^ "Chris Eyre" . Conferencia de Asuntos Mundiales . 30 de noviembre de 2017.
  211. ^ "Sobre el proyecto: nos quedaremos" . Consultado el 16 de junio de 2009 .
  212. ^ Murray, Paul T. (1987). "¿Quién es un indio? ¿Quién es un negro? Los indios de Virginia en el proyecto de la Segunda Guerra Mundial" . La Revista de Historia y Biografía de Virginia . 95 (2): 215-231. ISSN  0042-6636 . JSTOR  4248942 .
  213. ^ "Propiedades" . www.indígena-americans.com . Consultado el 29 de diciembre de 2020 .
  214. ^ a b "Preferencia por terminología racial o étnica" . Infoplease . Consultado el 8 de febrero de 2006 .
  215. ^ Russell significa: "¡Soy un indio americano, no un nativo americano!" (Treaty Productions, 1996); citación dada aquí [2] y aquí [3] y cubren el tema general y la contribución de algunos medios pero no hacen referencia a "En Diós" y solo aquellos enlaces no funcionales al texto.
  216. ^ " Indio americano versus nativo americano " . Infoplease . Consultado el 8 de febrero de 2006 .
  217. ^ Joseph Eve, CPA (2012) [2010]. "El costo de hacer negocios". Cite journal requiere |journal=( ayuda )
  218. ^ Garra, Carma; Spilde, Katherine A .; Clarkson, Esq (marzo de 2016). "Soberanía en línea: la ley y la economía del comercio electrónico tribal". Vanderbilt Journal of Entertainment & Technology Law . SSRN  2740181 .
  219. ^ Perry, Steven W. (diciembre de 2004). "Un perfil estadístico de BJS, 1992-2002 indios americanos y crimen" (PDF) . Oficina de Programas de Justicia del Departamento de Justicia de EE. UU . Consultado el 2 de junio de 2012 .
  220. ^ Washburn, Kevin K. (febrero de 2006). "Indios americanos, crimen y la ley" (PDF) . Revisión de la ley de Michigan . 104 : 709 a 778. Archivado desde el original (PDF) el 11 de marzo de 2012 . Consultado el 2 de junio de 2012 .
  221. ^ Riley, Michael (11 de noviembre de 2007). "Ley de 1885 en la raíz del revoltijo jurisdiccional" . The Denver Post . Consultado el 2 de junio de 2012 .
  222. ^ "La expansión de la autoridad de los tribunales tribales pasa al Senado" Archivado el 4 de marzo de 2016, en elartículo de Wayback Machine por Michael Riley en The Denver Post Publicado: 25 de junio de 2010 01:00:00 AM MDT Actualizado: 25 de junio de 2010 02:13: 47 AM MDT Consultado el 25 de junio de 2010.
  223. ^ "El presidente Obama firma cambios de justicia tribal" Archivado el 4 de marzo de 2016, en elartículo de Wayback Machine por Michael Riley en The Denver Post , publicado: 30 de julio de 2010 01:00:00 AM MDT, actualizado: 30 de julio de 2010 06:00 : 20 AM MDT, consultado el 30 de julio de 2010.
  224. ^ "Lawless Lands" Archivado el 4 de marzo de 2016 en Wayback Machine, una serie de 4 partes en The Denver Post actualizada por última vez el 21 de noviembre de 2007
  225. ^ Williams, Timothy (12 de noviembre de 2012). "Washington se aleja de la vigilancia de las tierras indias, incluso cuando aumenta el crimen" . The New York Times . Consultado el 13 de noviembre de 2012 .
  226. ^ "Ley pública 280 y aplicación de la ley en el país indio - Prioridades de investigación de diciembre de 2005" , consultado el 12 de agosto de 2010.
  227. ^ " Las pandillas indias crecen, trayendo miedo y violencia a la reserva ". The New York Times . 13 de diciembre de 2009
  228. ^ " Violencia de pandillas en aumento en las reservas indias ". NPR: Radio Pública Nacional. 25 de agosto de 2009.
  229. ^ Williams, Timonthy (22 de mayo de 2012). "Para las mujeres nativas americanas, flagelo de la violación, justicia rara" . The New York Times . Consultado el 23 de mayo de 2012 .
  230. ^ Childress, Sarah (4 de febrero de 2013). "¿La ley de violencia contra las mujeres cerrará una" escapatoria "de justicia tribal?" . PBS .
  231. ^ N. Bruce Duthu (10 de agosto de 2008). "Justicia rota en el país indio" (artículo de opinión de un experto) . The New York Times . Consultado el 7 de junio de 2012 .
  232. ^ Weisman, Jonathan (10 de febrero de 2013). "Medida para proteger a las mujeres atrapadas en la cuestión de tierras tribales" . The New York Times . Consultado el 10 de febrero de 2013 . Si un nativo americano es violado o agredido por un no indio, debe pedir justicia a los abogados estadounidenses que ya están sobrecargados y que a menudo se encuentran a cientos de millas de distancia.
  233. ^ "NIGA: hechos de juegos indios" . Archivado desde el original el 2 de marzo de 2013.
  234. ^ "Aumento del número de empresas propiedad de minorías estadounidenses" . Archivado desde el original el 20 de octubre de 2012.
  235. ^ Kalt, Joseph. "Proyecto de Harvard sobre el desarrollo económico de los indios americanos" . Consultado el 17 de junio de 2008 .
  236. ^ Cornell, Stephen. "Codirector, Proyecto de Harvard sobre el desarrollo económico de los indios americanos" . Archivado desde el original el 19 de junio de 2008 . Consultado el 17 de junio de 2008 .
  237. ^ Cornell, S., Kalt, J. "¿Qué pueden hacer las tribus? Estrategias e instituciones en el desarrollo económico de los indios americanos" (PDF) . Archivado desde el original (PDF) el 7 de abril de 2004 . Consultado el 17 de junio de 2008 .
  238. ^ a b c d e Duffy, Diane; Stubben, Jerry (invierno de 1998). "Una evaluación del desarrollo económico de los nativos americanos: volver a poner la cultura y la soberanía en los modelos". Estudios en Desarrollo Internacional Comparado . 32 (4): 52–78. doi : 10.1007 / BF02712505 . S2CID  154496567 .
  239. ^ "Emprendimiento Nativo: Desafíos y oportunidades para las comunidades rurales - CFED, Fundación Área Noroeste Diciembre 2004" . Archivado desde el original el 22 de febrero de 2013.
  240. ^ a b c d Mathers, Rachel L. (2012). "El fracaso del desarrollo económico dirigido por el estado en las reservas de indios americanos". La revisión independiente . 17 (1): 65–80. JSTOR  24563297 . ProQuest  1022994216 .
  241. ^ https://www.frbsf.org/community-development/files/Community-Investments-Fall-2013-Native-Communities.pdf
  242. ^ a b c Van Winkle, Tony N. (otoño de 2018). "Los terratenientes, arrendatarios y burócratas de indios americanos: propiedad, papel y las Poli-Technics de la desposesión en el suroeste de Oklahoma". American Indian Quarterly . 42 (4): 508–533. doi : 10.5250 / amerindiquar.42.4.0508 . S2CID  166125100 .
  243. ^ Riley, Naomi Schaefer (30 de julio de 2016). "Aquí hay una forma de ayudar a los nativos americanos: derechos de propiedad" . El Atlántico .
  244. ^ "El eBook del Proyecto Gutenberg de la cuestión india, por Francis A. Walker" . gutenberg.org . Consultado el 11 de diciembre de 2019 .
  245. ^ d'Errico, Peter (1999). "Nativos americanos en América: un panorama teórico e histórico". Wicazo Sa revisión . 14 (1): 7-28. doi : 10.2307 / 1409513 . ISSN  0749-6427 . JSTOR  1409513 .
  246. ^ Colbourne, Rick (abril de 2017). "Una comprensión del espíritu empresarial nativo americano". Investigación de la pequeña empresa . 24 : 49–61. doi : 10.1080 / 13215906.2017.1289856 . S2CID  157839233 .
  247. ^ Crepelle, Adam (2018). "Préstamos tribales y soberanía tribal" (PDF) . Revisión de la ley Drake . 66 .
  248. ^ Whitney Mauer, K. (septiembre de 2017). "Pobreza del país indio: pobreza basada en el lugar en los territorios indios americanos, 2006-10". Sociología rural . 82 (3): 473–498. doi : 10.1111 / ruso.12130 .
  249. ^ Myhra, LL (2011). "Corre en la familia": Transmisión intergeneracional de trauma histórico entre los indios urbanos americanos y los nativos de Alaska en programas de mantenimiento de la sobriedad culturalmente específicos. Investigación sobre la salud mental de los indígenas estadounidenses y los nativos de Alaska, 18 (2). 17–40. Centro Nacional de Investigación de Salud Mental de Indígenas Americanos y Nativos de Alaska.
  250. ^ Weaver, H. y Congreso, E. (2010). El impacto continuo de la colonización: trauma creado por el hombre y nativos americanos. En A. Kalayjian & D. Eugene (Eds.), Mass Trauma and Emotional Healing Around the World: Rituals and Practices for Resilience and Sign-Making (págs. 211-226). Santa Bárbara, CA: Praeger.
  251. ^ Braveheart-Jordan, M. y DeBruyn, L. (1995). Para que ella pueda caminar en equilibrio: integración del impacto del trauma histórico en el tratamiento de las mujeres indígenas americanas. En J. Adleman & GM Enguidanos (Eds.), Racism in the Lives of Women: Testimony, Theory, and Guides to Antiracist Practice (págs. 345–366). Binghamton, Nueva York: Harrington Park Press.
  252. ^ Paul, TM; Lusk, SL; Becton, AB; Glade, R. (2017). "Explorando el impacto del abuso de sustancias, la cultura y el trauma en los adolescentes indios americanos". Revista de Consejería de Rehabilitación Aplicada . 48 (1): 31–39. doi : 10.1891 / 0047-2220.48.1.31 . S2CID  188697334 .
  253. ^ Myhra, LL; Wieling, E. (2014). "Trauma psicológico entre familias de indios americanos: un estudio de dos generaciones". Revista de pérdida y trauma . 19 (4): 289–313. doi : 10.1080 / 15325024.2013.771561 . S2CID  144715014 .
  254. a b Cole, N. (2006). Trauma y el indio americano. En TM Witko (Ed.), Atención de salud mental para indios urbanos: conocimientos clínicos de practicantes nativos (págs. 115-130). Washington, DC: Asociación Americana de Psicología.
  255. ^ Coyhis, D .; Simonelli, R. (2008). "La experiencia curativa de los nativos americanos". Uso y abuso de sustancias . 43 (12-13): 1927-1949. doi : 10.1080 / 10826080802292584 . PMID  19016172 . S2CID  20769339 .
  256. ^ Grayshield, L .; Rutherford, JJ; Salazar, SB; Mihecoby, AL; Luna, LL (2015). "Comprensión y curación del trauma histórico: las perspectivas de los ancianos nativos americanos". Revista de Consejería en Salud Mental . 37 (4): 295-307. doi : 10.17744 / mehc.37.4.02 . S2CID  74255741 .
  257. ^ "Nativo americano | Historia, arte, cultura y hechos" . Enciclopedia Británica .
  258. ^ a b Morgan, Lewis H. (1907). Sociedad antigua . Chicago: Charles H. Kerr & Company. págs. 70–71, 113. ISBN 978-0-674-03450-1.
  259. ^ Nunn, Nathan; Qian, Nancy (2010). "El intercambio colombino: una historia de enfermedades, alimentos e ideas" . Revista de perspectivas económicas . 24 (2): 163–188. CiteSeerX  10.1.1.232.9242 . doi : 10.1257 / jep.24.2.163 . JSTOR  25703506 .
  260. ^ a b Emmer, Pieter (2003). "El mito de la globalización temprana: la economía atlántica, 1500-1800". Revista europea . 11 (1): 37–47. doi : 10.1017 / S106279870300005X . S2CID  144318805 . ProQuest  217337459 .
  261. ^ "Enciclopedia de las Grandes Llanuras - CABALLO" . plainshumanities.unl.edu .
  262. ^ "Nativo ahora: Idioma: Cherokee" . Seguiremos siendo - Experiencia estadounidense - PBS . 2008 . Consultado el 9 de abril de 2014 .
  263. ^ a b "Revitalización de la lengua cherokee" . Fundación de preservación Cherokee . 2014. Archivado desde el original el 7 de abril de 2014 . Consultado el 9 de abril de 2014 .
  264. ^ Programa de educación y preservación de Kituwah Powerpoint, por Renissa Walker (2012) '. 2012. Imprimir. [ página necesaria ]
  265. ^ Chavez, Will (5 de abril de 2012). "Estudiantes de inmersión ganan trofeos en feria de idiomas" . Cherokeephoenix.org . Consultado el 8 de abril de 2013 .
  266. ^ a b c d e f g "Escuela de inmersión Cherokee se esfuerza por salvar el lenguaje tribal" . Juventud en carrera. Archivado desde el original el 3 de julio de 2014 . Consultado el 5 de junio de 2014 .
  267. ^ Oficina de Planificación y Estándares de la Calidad del Aire y Oficina de Investigación y Desarrollo (diciembre de 1997). Informe del estudio de mercurio al Congreso . EPA de EE. UU. págs. 4-44. ISBN 9781428903722.
  268. ^ Smith, Bruce D .; Yarnell, Richard A. (21 de abril de 2009). "Formación inicial de un complejo de cultivos autóctonos en el este de América del Norte en 3800 BP" . Actas de la Academia Nacional de Ciencias de los Estados Unidos de América . 106 (16): 6561–6566. doi : 10.1073 / pnas.0901846106 . PMC  2666091 . PMID  19366669 .
  269. ^ "Agricultura de Illinois - pueblo - asentamiento nativo americano" . museum.state.il.us . Consultado el 31 de enero de 2018 .
  270. ^ Hoover, Elizabeth (17 de septiembre de 2014). "Acción comunitaria de Tohono O'odham (TOCA), vende AZ" .
  271. ^ Krech III, Shepard (1999). El indio ecológico: mito e historia (1 ed.). Nueva York, Nueva York: WW Norton & Company, Inc. p. 107 . ISBN 978-0-393-04755-4.
  272. ^ "Agricultura de los indios americanos" . Answers.com . Consultado el 8 de febrero de 2008 .
  273. ^ Levine, Victoria Lindsay. "Música nativa americana" . Enciclopedia Británica . Enciclopedia Británica . Consultado el 16 de junio de 2018 .
  274. ^ Una breve historia de la Iglesia nativa americana Archivado el 21 de agosto de 2007 en la Wayback Machine por Jay Fikes. Consultado el 22 de febrero de 2006.
  275. ^ a b Estrada, Gabriel (1 de enero de 2011). "Dos espíritus, Nádleeh y LGBTQ2 Navajo Gaze". Revista de Investigación y Cultura Indígena Estadounidense . 35 (4): 167-190. doi : 10.17953 / aicr.35.4.x500172017344j30 .
  276. ^ a b Thomas, Katsithawi. "Roles de género entre los iroqueses" (PDF) .
  277. ^ Melvin Randolph Gilmore, "El verdadero Logan Fontenelle" , Publicaciones de la Sociedad Histórica del Estado de Nebraska , vol. 19, editado por Albert Watkins, Sociedad Histórica del Estado de Nebraska, 1919, p. 64, en GenNet, consultado el 25 de agosto de 2011
  278. ^ Medicina de Beatrice , "Género", Enciclopedia de los indios norteamericanos , 9 de febrero de 2006.
  279. ^ Zinn, Howard (2005). A People's History of the United States: 1492-presente , Harper Perennial Modern Classics. ISBN  0-06-083865-5 .
  280. ^ "Mujeres en batalla" "Copia archivada" . Archivado desde el original el 18 de junio de 2012 . Consultado el 11 de enero de 2007 .CS1 maint: copia archivada como título ( enlace ), Bluecloud.org. Consultado el 11 de enero de 2007.
  281. ^ "Indios Choctaw" . Indians.org . 2006 . Consultado el 2 de mayo de 2008 .
  282. ^ Thomas Vennum Jr., autor de American Indian Lacrosse: Little Brother of War (2002-2005). "Historia del Lacrossee nativo americano" . Archivado desde el original el 11 de abril de 2009 . Consultado el 11 de septiembre de 2008 .
  283. ^ Botelho, Greg. Roller-coaster life of Indian icon, sports 'first star , CNN.com, 14 de julio de 2004. Consultado el 23 de abril de 2007.
  284. a b c Jim Thorpe Is Dead on West Coast at 64 , The New York Times , 29 de marzo de 1953. Consultado el 23 de abril de 2007.
  285. ^ Penny, Brandon (10 de julio de 2016). "Simone Biles, Gabby Douglas, equipo de gimnasia olímpica femenina líder de Aly Raisman" . Equipo de Estados Unidos . Comité Olímpico de Estados Unidos . Consultado el 28 de enero de 2019 .
  286. ^ "Kyrie Irving ayuda al equipo de Estados Unidos a ganar la medalla de oro en los Juegos Olímpicos de 2016, se une a la empresa de élite" . 22 de agosto de 2016.
  287. ^ Weiss, Hedy (12 de abril de 2013). "La primera bailarina estadounidense Maria Tallchief muere a los 88" . Chicago Sun Times . Consultado el 15 de abril de 2013 .
  288. ^ Chua-Eoan, Howard (12 de abril de 2013). "La canción silenciosa de Maria Tallchief: Primera bailarina de América (1925-2013)" . Tiempo . Consultado el 16 de abril de 2013 .
  289. ^ Bierhosrt, John (1992). Un grito de la tierra: música de los indios norteamericanos . Prensa de la ciudad antigua.[ página necesaria ]
  290. ^ Sultzmann, Leo. "Historia iroquesa" . Consultado el 23 de febrero de 2006 .
  291. ^ "Kachina" . Britannica.com . Consultado el 3 de septiembre de 2018 .
  292. ^ "Cerámica Pueblo" . Britannica.com . Consultado el 3 de septiembre de 2018 .
  293. ^ "Artes y oficios de los indios pueblo" . Reference.com . Consultado el 3 de septiembre de 2018 .
  294. ^ "Pintura de arena navajo" . navajopeople.org . Archivado desde el original el 3 de septiembre de 2011 . Consultado el 3 de septiembre de 2018 .
  295. ^ Cornell, Maraya (15 de marzo de 2018). "Revelada la mayor conspiración de arte nativo americano falso" . Noticias de National Geographic . National Geographic . Consultado el 18 de marzo de 2018 .
  296. ^ Gail Sheffield, The Arbitrary Indian: The Indian Arts and Crafts Act de 1990 . Prensa de la Universidad de Oklahoma, 1997.
  297. ^ James J. Kilpatrick, " Una pequeña y acogedora restricción de las artes y oficios indios de reglas comerciales archivado el 3 de marzo de 2016 en la Wayback Machine ". Broward & Palm Beach Sun-Sentinel , 13 de diciembre de 1992.
  298. ^ Sam Blackwell, " Jugar a la política con arte nativo americano ". The Southeast Missourian , 6 de octubre de 2000.
  299. ^ Smoot, DE (8 de mayo de 2019). "El juez rechaza el esfuerzo del estado para restringir el arte nativo" . The Tahlequah Daily Press . Tahlequah, Oklahoma. Archivado desde el original el 5 de agosto de 2019 . Consultado el 5 de agosto de 2019 .
  300. ^ Dempsey, Mary A. (1996). "La conexión india" . Visiones americanas. Archivado desde el original el 9 de junio de 2005 . Consultado el 19 de septiembre de 2008 .
  301. ^ Ellinghaus, Katherine (2006). Tomando la asimilación en serio . Prensa de la Universidad de Nebraska. pag. 176 . ISBN 978-0-8032-1829-1.
  302. ^ "Sexualidad y la invasión de América: 1492-1806" . Archivado desde el original el 23 de octubre de 1997 . Consultado el 19 de mayo de 2009 .
  303. ^ "Compartiendo la historia de Choctaw" . Una perspectiva de las Primeras Naciones, Galafilm. Archivado desde el original el 26 de diciembre de 2007 . Consultado el 5 de febrero de 2008 .
  304. ^ a b c d e f g h yo "Nativos americanos: contacto temprano" . Estudiantes en el sitio. Archivado desde el original el 10 de mayo de 2008 . Consultado el 19 de mayo de 2009 .
  305. ^ a b Browne-Marshall, Gloria J. (2009). " " Las realidades de las mujeres africanas esclavizadas en América ", extraído de Fallar a nuestros niños negros: leyes de violación estatutaria, reforma moral y la hipocresía de la negación " . Universidad de Daytona . Consultado el 20 de junio de 2009 .
  306. ^ "Premio al logro indio" . Ipl.org. Archivado desde el original el 3 de julio de 2010 . Consultado el 22 de agosto de 2010 .
  307. ^ "Charles A. Eastman" . Answers.com . Consultado el 22 de agosto de 2010 .
  308. ^ Ellinghaus, Katherine (2006). Tomando la asimilación en serio . Prensa de la Universidad de Nebraska. pag. 176 . ISBN 978-0-8032-1829-1.
  309. ^ "Revista de Historia y Biografía de Virginia" . Sociedad histórica de Virginia. Archivado desde el original el 18 de octubre de 2008 . Consultado el 19 de mayo de 2009 .
  310. ^ Lauber, Almon Wheeler (1913). "La esclavitud india en la época colonial dentro de los límites actuales de los Estados Unidos Capítulo 1: Esclavitud por los propios indios". 53 (3). Universidad de Columbia : 25–48. Cite journal requiere |journal=( ayuda )
  311. ^ Lauber (1913), "El número de esclavos indios" [Cap. IV], en Indian Slavery , págs. 105-117.
  312. ^ Gallay, Alan. (2002) The Indian Slave Trade: The Rise of the English Empire in the American South 1670-171 . Nueva York: Yale University Press. ISBN  0-300-10193-7 .
  313. ^ Reséndez, Andrés (2016). La otra esclavitud: la historia descubierta de la esclavitud de los indios en Estados Unidos . Boston: Houghton Mifflin Harcourt. pag. 324. ISBN 978-0-544-94710-8.
  314. ^ "La terrible transformación: de la servidumbre por contrato a la esclavitud racial" . PBS. 2009 . Consultado el 7 de enero de 2010 .
  315. ^ Yarbrough, Fay A. (2008). "Memoria y esclavitud india: sexo interracial desde la perspectiva de los esclavos". Race y la nación Cherokee . Prensa de la Universidad de Pennsylvania. págs. 112-123.
  316. ^ Castillo, ED 1998. "Breve descripción de la historia indígena de California" Archivado el 14 de diciembre de 2006 en la Wayback Machine , Comisión de la herencia nativa americana de California, 1998. Consultado el 24 de octubre de 2007.
  317. ^ Musulmanes en la historia estadounidense: un legado olvidado por el Dr. Jerald F. Dirks. ISBN  1-59008-044-0 pág. 204.
  318. ^ a b c Hudson, Charles M. (ed.). Rojo, blanco y negro: Simposio sobre indios en el Viejo Sur . pag. 99. ISBN 978-0-8203-0308-6.
  319. ^ Rojo, blanco y negro, p. 105, ISBN  0-8203-0308-9 .
  320. ^ ColorQ (2009). "Indios negros (afroamericanos nativos)" . ColorQ . Consultado el 29 de mayo de 2009 .
  321. ^ Miles, Tiya (2008). Lazos que unen: la historia de una familia afro-cherokee en esclavitud y libertad . Prensa de la Universidad de California. ISBN 9780520250024.
  322. ^ a b c d e f Mays, Dorothy A. (2008). Mujeres en los primeros Estados Unidos . ABC-CLIO. ISBN 978-1-85109-429-5.
  323. ^ a b Burton, Art T. (1996). "REVUELTA DE ESCLAVOS CHEROKEE DE 1842" . COMUNICACIONES DE LA FLM. Archivado desde el original el 29 de septiembre de 2009 . Consultado el 29 de mayo de 2009 .
  324. ^ Yarbrough, Fay A. (2007). Race y la nación Cherokee . Prensa de la Universidad de Pensilvania. ISBN 978-0-8122-4056-6.
  325. ^ Servicio de Parques Nacionales (30 de mayo de 2009). "Etnografía y herencia afroamericana: trabajo, matrimonio, cristianismo" . Servicio de Parques Nacionales.
  326. ^ Katz, William Loren (1996). "Debe evitarse su mezcla". Indios negros: una herencia oculta . Libros Atheneum para lectores jóvenes. págs. 109-125.