Budismo

Budismo ( / b ʊ d ɪ z əm / , Estados Unidos : / b U d - / ) [1] [2] es una religión india basado en una serie de enseñanzas originales atribuidas a Gautama Buda . Se originó en la antigua India como una tradición Sramana en algún momento entre los siglos VI y IV a. C., extendiéndose por gran parte de Asia . Es la cuarta religión más grande del mundo [3] [4]con más de 520 millones de seguidores, o más del 7% de la población mundial, conocidos como budistas . [5] [6] El budismo abarca una variedad de tradiciones , creencias y prácticas espirituales basadas en gran medida en las enseñanzas del Buda (nacido Siddhārtha Gautama en el siglo V o IV a. C.) y las filosofías interpretadas resultantes . Los eruditos generalmente reconocen dos importantes ramas existentes del budismo: Theravāda ( Pali : "La escuela de los ancianos") y Mahāyāna ( Sánscrito : "El gran vehículo").

Como se expresa en el Buda Cuatro Nobles Verdades , el objetivo del budismo es superar el sufrimiento ( duḥkha ) causado por el deseo y la ignorancia de la realidad 's verdadera naturaleza, incluyendo la impermanencia ( anicca ) y la no existencia del yo ( anatta ). [7] La mayoría de las tradiciones budistas enfatizan trascender el yo individual a través del logro del Nirvana o siguiendo el camino de la Budeidad , poniendo fin al ciclo de muerte y renacimiento . [8] [9] [10] Las escuelas budistas varían en su interpretación del camino hacia la liberación , la importancia relativa y la canonicidad asignada a los diversos textos budistas y sus enseñanzas y prácticas específicas. [11] [12] Las prácticas ampliamente observadas incluyen refugiarse en el Buda , el Dharma y la Sangha , la observancia de los preceptos morales , el monaquismo budista , la meditación budista y el cultivo de las Paramitas (perfecciones o virtudes).

El budismo Theravada tiene muchos seguidores en Sri Lanka y el sudeste asiático , como Camboya , Laos , Myanmar y Tailandia . Mahayana, que incluye las tradiciones de Pure Land , Zen , Budismo de Nichiren , Shingon y Tiantai ( Tendai ), se encuentra en todo el este de Asia , como China , Japón , Corea , Vietnam , Taiwán y Singapur . Vajrayana , un cuerpo de enseñanzas atribuidas a adeptos indios , puede verse como una rama separada o como un aspecto del budismo Mahayana. [13] El budismo tibetano , que preserva las enseñanzas Vajrayana de la India del siglo VIII, se practica en los países de la región del Himalaya , Mongolia , [14] y Kalmykia . [15]

Antiguos reinos y ciudades de la India durante la época de Buda (alrededor del 500 a. C.)
La "estatua de Buda demacrado" dorada en un Ubosoth en Bangkok que representa la etapa de su ascetismo
Iluminación de Buda, dinastía Kushan, finales del siglo II a principios del siglo III d.C., Gandhara.

El budismo es una religión india [16] fundada en las enseñanzas de un maestro espiritual y mendicante llamado "el Buda" ("el Despertado", entre los siglos V y IV a. C.). [17] [18] Los primeros textos tienen el apellido de Buda como "Gautama" (Pali: Gotama). Los detalles de la vida de Buda se mencionan en muchos textos budistas tempranos, pero son inconsistentes. Su origen social y los detalles de su vida son difíciles de probar, y las fechas precisas son inciertas. [19] [nota 1]

La evidencia de los primeros textos sugiere que Siddharta Gautama nació en Lumbini y creció en Kapilavastu , [nota 2] una ciudad en la llanura del Ganges , cerca de la frontera moderna entre Nepal e India, y que pasó su vida en lo que ahora es moderno. Bihar [nota 3] y Uttar Pradesh . [27] [19] Algunas leyendas hagiográficas afirman que su padre era un rey llamado Suddhodana, su madre era la reina Maya y nació en Lumbini . [28] Sin embargo, académicos como Richard Gombrich consideran que esto es una afirmación dudosa porque una combinación de evidencia sugiere que nació en la comunidad Shakya , que estaba gobernada por una pequeña oligarquía o un consejo similar a una república donde no había rangos pero donde importaba la antigüedad. en lugar de. [29] [nota 4] Algunas de las historias sobre Buda, su vida, sus enseñanzas y afirmaciones sobre la sociedad en la que creció pueden haber sido inventadas e interpoladas en un momento posterior en los textos budistas. [32] [33]

Según textos tempranos como el Pali Ariyapariyesanā-sutta ("El discurso sobre la búsqueda noble", MN 26) y su paralelo chino en 204, Gautama se sintió conmovido por el sufrimiento ( dukkha ) de la vida y la muerte, y su interminable repetición. debido al renacimiento . [34] Por lo tanto, emprendió una búsqueda para encontrar la liberación del sufrimiento (también conocido como " nirvana "). [35] Los primeros textos y biografías afirman que Gautama estudió por primera vez con dos maestros de meditación, a saber, Alara Kalama (sánscrito: Arada Kalama) y Uddaka Ramaputta (sánscrito: Udraka Ramaputra), aprendiendo meditación y filosofía, particularmente el logro meditativo de "la esfera de la nada "de la primera, y" la esfera de ni percepción ni no percepción "de la segunda. [36] [37] [nota 5]

Al encontrar que estas enseñanzas eran insuficientes para lograr su objetivo, recurrió a la práctica del ascetismo severo , que incluía un estricto régimen de ayuno y varias formas de control de la respiración . [40] Esto tampoco logró alcanzar su objetivo, y luego se dedicó a la práctica meditativa de dhyana . Se sentó en meditación bajo un árbol Ficus religiosa que ahora se llama el árbol Bodhi en la ciudad de Bodh Gaya y alcanzó el "Despertar" ( Bodhi ). [ cita requerida ]

De acuerdo con varios textos tempranos como el Mahāsaccaka-sutta y el Samaññaphala Sutta , al despertar, el Buda adquirió conocimiento sobre el funcionamiento del karma y sus vidas anteriores, además de lograr el fin de las impurezas mentales ( asavas ), el fin de sufrimiento y el fin del renacimiento en saṃsāra . [40] Este evento también trajo certeza sobre el Camino Medio como el camino correcto de práctica espiritual para terminar con el sufrimiento. [41] [42] Como un Buda completamente iluminado , atrajo seguidores y fundó una Sangha (orden monástica). [43] Pasó el resto de su vida enseñando el Dharma que había descubierto y luego murió, alcanzando el " nirvana final ", a la edad de 80 años en Kushinagar , India. [44] [22]

Las enseñanzas de Buda fueron propagadas por sus seguidores, que en los últimos siglos del primer milenio a. C. se convirtieron en varias escuelas de pensamiento budistas , cada una con su propia canasta de textos que contienen diferentes interpretaciones y enseñanzas auténticas de Buda; [45] [46] [47] estos con el tiempo evolucionaron en muchas tradiciones de las cuales las más conocidas y extendidas en la era moderna son el budismo Theravada , Mahayana y Vajrayana . [48] [49] [nota 6]

El término "budismo" es un neologismo occidental, comúnmente (y "bastante toscamente" según Donald S. Lopez Jr. ) utilizado como traducción del Dharma del Buda , fójiào en chino, bukkyō en japonés, nang pa sangs rgyas pa 'i chos en tibetano, buddhadharma en sánscrito, buddhaśāsana en pali. [52]

Cuatro nobles verdades: dukkha y su final

color manuscript illustration of Buddha teaching the Four Noble Truths, Nalanda, Bihar, India
El Buda enseñando las Cuatro Nobles Verdades. Manuscrito sánscrito . Nalanda , Bihar, India.

Las Cuatro Verdades expresan la orientación básica del budismo: anhelamos y nos aferramos a estados y cosas impermanentes , lo cual es dukkha , "incapaz de satisfacer" y doloroso. [53] [54] Esto nos mantiene atrapados en saṃsāra , el ciclo interminable de repetidos renacimientos , dukkha y muerte de nuevo. [nota 7] Pero hay una manera de liberarse de este ciclo sin fin [60] al estado de nirvana , a saber, siguiendo el Noble Óctuple Sendero . [nota 8]

La verdad de dukkha es la percepción básica de que la vida en este mundo mundano, con su apego y anhelo a estados y cosas impermanentes [53], es dukkha e insatisfactoria. [55] [66] [web 1] Dukkha puede traducirse como "incapaz de satisfacer", [web 5] "la naturaleza insatisfactoria y la inseguridad general de todos los fenómenos condicionados "; o "doloroso". [53] [54] Dukkha se traduce más comúnmente como "sufrimiento", pero esto es inexacto, ya que no se refiere al sufrimiento episódico, sino a la naturaleza intrínsecamente insatisfactoria de los estados y cosas temporales, incluidas las experiencias agradables pero temporales. [nota 9] Esperamos felicidad de estados y cosas que son impermanentes y, por lo tanto, no podemos alcanzar la felicidad real.

En el budismo, dukkha es una de las tres marcas de existencia , junto con la impermanencia y anattā (no-yo). [72] El budismo, como otras religiones importantes de la India, afirma que todo es impermanente (anicca), pero, a diferencia de ellos, también afirma que no hay un yo o alma permanente en los seres vivos ( anattā ). [73] [74] [75] La ignorancia o percepción errónea ( avijjā ) de que cualquier cosa es permanente o que hay un yo en cualquier ser se considera una comprensión errónea y la fuente principal de apego y dukkha. [76] [77] [78]

Dukkha surge cuando anhelamos (Pali: taṇhā ) y nos aferramos a estos fenómenos cambiantes. El apego y el anhelo producen karma , que nos ata al samsara, el ciclo de muerte y renacimiento. [79] [web 6] [nota 10] El anhelo incluye kama-tanha , anhelo de placeres de los sentidos; bhava -tanha , anhelo de continuar el ciclo de vida y muerte, incluido el renacimiento; y vibhava-tanha , anhelo de no experimentar el mundo y los sentimientos dolorosos. [79] [80] [81]

Dukkha cesa, o puede ser confinado, [82] cuando el deseo y el apego cesan o se limitan. Esto también significa que no se produce más karma y termina el renacimiento. [nota 11] El cese es nirvana , "soplar" y paz mental. [84] [85]

Al seguir el camino budista hacia moksha , la liberación, [62] uno comienza a desengancharse del anhelo y aferrarse a estados y cosas impermanentes. El término "camino" generalmente se considera el Noble Óctuple Sendero , pero también se pueden encontrar otras versiones de "el camino" en los Nikayas. [86] La tradición Theravada considera que la comprensión de las cuatro verdades es liberadora en sí misma. [68]

El ciclo del renacimiento

Thangka budista tibetano tradicional que representa la Rueda de la Vida con sus seis reinos

Saṃsāra

Saṃsāra significa "errante" o "mundo", con la connotación de cambio cíclico y tortuoso. [87] [88] Se refiere a la teoría del renacimiento y "el carácter cíclico de toda vida, materia, existencia", un supuesto fundamental del budismo, como ocurre con todas las principales religiones indias. [88] [89] El samsara en el budismo se considera dukkha , insatisfactorio y doloroso, [90] perpetuado por el deseo y la avidya (ignorancia) y el karma resultante . [88] [91] [92]

La teoría de los renacimientos y los reinos en los que pueden ocurrir estos renacimientos está ampliamente desarrollada en el budismo, en particular en el budismo tibetano con su doctrina de la rueda de la existencia ( Bhavacakra ). [90] La liberación de este ciclo de existencia, el nirvana , ha sido el fundamento y la justificación histórica más importante del budismo. [93] [94]

Los textos budistas posteriores afirman que el renacimiento puede ocurrir en seis reinos de la existencia, a saber, tres reinos buenos (celestial, semidiós, humano) y tres reinos malvados (animal, fantasmas hambrientos, infernal). [nota 12] Samsara termina si una persona alcanza el nirvana , el "soplo" de los deseos y la obtención de una verdadera percepción de la impermanencia y la realidad del no-yo . [96] [97] [98]

Renacimiento

A very large hill behind two palm trees and a boulevard, where the Buddha is believed to have been cremated
Se cree regionalmente que la estupa Ramabhar en Kushinagar , Uttar Pradesh , India es el lugar de cremación de Buda.

El renacimiento se refiere a un proceso por el cual los seres pasan por una sucesión de vidas como una de las muchas formas posibles de vida sensible , cada una de las cuales va desde la concepción hasta la muerte. [99] En el pensamiento budista, este renacimiento no involucra a ningún alma, debido a su doctrina de anattā (sánscrito: anātman , doctrina del no-yo) que rechaza los conceptos de un yo permanente o un alma eterna e inmutable, como se le llama en el hinduismo y el cristianismo . [100] Según el budismo, en última instancia, no existe el yo en ningún ser ni la esencia de ninguna cosa. [101]

Las tradiciones budistas han estado tradicionalmente en desacuerdo sobre lo que es en una persona que renace, así como sobre la rapidez con la que se produce el renacimiento después de cada muerte. [102] [103] Algunas tradiciones budistas afirman que la doctrina del "no yo" significa que no hay un yo perdurable , pero hay un yo avacya (inexpresable) que migra de una vida a otra. [102] La mayoría de las tradiciones budistas, por el contrario, afirman que vijñāna (la conciencia de una persona), aunque evoluciona, existe como un continuo y es la base mecanicista de lo que experimenta renacimiento, reencarnación y redención. [55] [102] El renacimiento depende del mérito o demérito obtenido por el karma de uno, así como del acumulado en su nombre por un miembro de la familia. [nota 13]

Cada renacimiento tiene lugar dentro de uno de los cinco reinos según los Theravadins, o seis según otras escuelas: celestial, semidioses, humanos, animales, fantasmas hambrientos e infernal. [105] [106] [nota 14]

En el budismo de Asia oriental y tibetano , el renacimiento no es instantáneo y hay un estado intermedio (" bardo " tibetano ) entre una vida y la siguiente. [116] [117] La posición ortodoxa de Theravada rechaza la espera y afirma que el renacimiento de un ser es inmediato. [116] Sin embargo, hay pasajes en el Samyutta Nikaya del Canon Pali que parecen apoyar la idea de que el Buda enseñó acerca de una etapa intermedia entre una vida y la siguiente. [118] [[[Wikipedia:Citing_sources|page needed]]="this_citation_requires_a_reference_to_the_specific_page_or_range_of_pages_in_which_the_material_appears. (march_2015)">]_141-0" class="reference">[119]

Karma

En el budismo , el karma (del sánscrito : "acción, trabajo") impulsa el saṃsāra , el ciclo interminable de sufrimiento y renacimiento de cada ser. Las acciones buenas y hábiles (Pāli: kusala ) y las acciones malas y torpes (Pāli: akusala ) producen "semillas" en el receptáculo inconsciente ( ālaya ) que maduran más tarde, ya sea en esta vida o en un renacimiento posterior . [120] [121] La existencia del karma es una creencia fundamental en el budismo, como en todas las principales religiones indias, y no implica ni fatalismo ni que todo lo que le sucede a una persona es causado por el karma. [122] [nota 15]

Un aspecto central de la teoría budista del karma es que la intención ( cetanā ) importa y es esencial para producir una consecuencia o un "fruto" de phala o un "resultado" de vipāka . [123] [nota 16] Sin embargo, el karma bueno o malo se acumula incluso si no hay acción física, y el simple hecho de tener pensamientos buenos o malos crea semillas kármicas; por lo tanto, las acciones del cuerpo, el habla o la mente conducen a semillas kármicas. [122] En las tradiciones budistas, los aspectos de la vida afectados por la ley del karma en los nacimientos pasados ​​y actuales de un ser incluyen la forma de renacimiento, el reino del renacimiento, la clase social, el carácter y las principales circunstancias de la vida. [122] [127] [128] Opera como las leyes de la física, sin intervención externa, en todos los seres en los seis reinos de la existencia, incluidos los seres humanos y los dioses. [122] [129]

Un aspecto notable de la teoría del karma en el budismo es la transferencia de méritos. [130] [131] Una persona acumula méritos no solo a través de intenciones y una vida ética, sino que también puede obtener méritos de otros mediante el intercambio de bienes y servicios, como a través de dāna (caridad con monjes o monjas). [132] Además, una persona puede transferir su propio buen karma a los familiares y antepasados ​​vivos. [131] [nota 17]

Liberación

Una descripción anicónica de la liberación espiritual ( moksha ) o el despertar ( bodhi ) del Buda , en Sanchi . El Buda no está representado, solo está simbolizado por el árbol Bodhi y el asiento vacío.

El cese de las kleshas y el logro del nirvana ( nibbāna ), con el cual termina el ciclo de renacimiento, ha sido el objetivo principal y soteriológico del camino budista para la vida monástica desde la época del Buda. [62] [135] [136] El término "camino" generalmente se considera el Noble Óctuple Sendero , pero también se pueden encontrar otras versiones de "el camino" en los Nikayas. [nota 18] En algunos pasajes del Canon Pali, se hace una distinción entre el conocimiento o la intuición correctos ( sammā-ñāṇa ) y la liberación o liberación correctas ( sammā-vimutti ), como los medios para lograr la cesación y la liberación. [137] [138]

Nirvana significa literalmente "apagarse, apagarse, extinguirse". [139] [140] En los primeros textos budistas, es el estado de moderación y autocontrol lo que conduce a la "explosión" y al final de los ciclos de sufrimiento asociados con los renacimientos y redenciones. [141] [142] [143] Muchos textos budistas posteriores describen el nirvana como idéntico a anatta con un completo "vacío, nada". [144] [145] [146] [nota 19] En algunos textos, el estado se describe con mayor detalle, como pasar por la puerta del vacío ( sunyata ) - darse cuenta de que no hay alma ni yo en ningún ser vivo, luego pasando por la puerta de la ausencia de signos ( animitta ) - dándose cuenta de que el nirvana no puede ser percibido, y finalmente pasando por la puerta de la ausencia de deseos ( apranihita ) - dándose cuenta de que el nirvana es el estado en el que ni siquiera desear el nirvana. [135] [148] [nota 20]

El estado de nirvana se ha descrito en los textos budistas en parte de una manera similar a otras religiones indias, como el estado de liberación completa, iluminación, felicidad suprema, dicha, intrepidez, libertad, permanencia, origen no dependiente, insondable e indescriptible. [150] [151] También se ha descrito en parte de manera diferente, como un estado de liberación espiritual marcado por el "vacío" y la realización del no-yo . [152] [153] [154] [nota 21]

Si bien el budismo considera la liberación del saṃsāra como el objetivo espiritual último, en la práctica tradicional, el enfoque principal de la gran mayoría de los budistas laicos ha sido buscar y acumular méritos a través de buenas obras, donaciones a monjes y diversos rituales budistas para obtener mejores beneficios. renacimientos en lugar del nirvana. [157] [111] [nota 22]

Surgimiento dependiente

Pratityasamutpada , también llamado "surgimiento dependiente u origen dependiente", es la teoría budista para explicar la naturaleza y las relaciones del ser, el devenir, la existencia y la realidad última. El budismo afirma que no hay nada independiente, excepto el estado de nirvana. [158] Todos los estados físicos y mentales dependen y surgen de otros estados preexistentes y, a su vez, de ellos surgen otros estados dependientes mientras cesan. [159]

Los 'surgimientos dependientes' tienen un condicionamiento causal y, por lo tanto, Pratityasamutpada es la creencia budista de que la causalidad es la base de la ontología , no un Dios creador ni el concepto védico ontológico llamado Yo universal ( Brahman ) ni ningún otro 'principio creativo trascendente'. [160] [161] Sin embargo, el pensamiento budista no entiende la causalidad en términos de la mecánica newtoniana, sino que la entiende como un surgimiento condicionado. [162] [163] En el budismo, el surgimiento dependiente se refiere a las condiciones creadas por una pluralidad de causas que necesariamente co-originan un fenómeno dentro y a lo largo de las vidas, como el karma en una vida que crea condiciones que conducen al renacimiento en uno de los reinos de la vida. existencia para otra vida. [164] [165] [166]

El budismo aplica la teoría del surgimiento dependiente para explicar el origen de ciclos interminables de dukkha y renacimiento, a través de Doce Nidānas o "doce eslabones". Afirma que debido a que Avidyā (ignorancia) existe Saāskāras (formaciones kármicas) existe, porque Saṃskāras existe, por lo tanto, Vijñāna (conciencia) existe, y de manera similar vincula Nāmarūpa (cuerpo sensible), Ṣaḍāyatana (seis sentidos), Sparśa (estimulación sensorial) , vedanā (sentimiento), tANHA (craving), upadana (agarrar), Bhava (convertirse), Jati (nacimiento), y jaramarana (vejez, muerte, dolor, dolor). [167] [168] Al romper los tortuosos vínculos de los Doce Nidanas, el budismo afirma que se puede lograr la liberación de estos ciclos interminables de renacimiento y dukkha. [169]

El no-yo y el vacío

 Los Cinco Agregados ( pañca khandha )
según el Canon Pali .
 
 
forma  ( rūpa )
 4 elementos ( mahābhūta ) 
 
  
  contacto ( phassa )
    
 
conciencia ( viññāna )
 
 
 
 
 


 
 
 
 factores mentales ( cetasika ) 
 
sentimiento ( vedanā )
 
 
 
percepción ( sañña )
 
 
 
formación ( saṅkhāra )
 
 
 
 
  • La forma se deriva de los Cuatro Grandes Elementos .
  • La conciencia surge de otros agregados .
  • Los factores mentales surgen del contacto de la
    conciencia y otros agregados .
 Fuente: MN 109 (Thanissaro, 2001)   |   detalles del diagrama

Una doctrina relacionada en el budismo es la de anattā (pali) o anātman (sánscrito). Es la opinión de que no hay un yo, alma o esencia inmutable y permanente en los fenómenos. [170] El Buda y los filósofos budistas que lo siguen, como Vasubandhu y Buddhaghosa, generalmente defienden este punto de vista analizando a la persona a través del esquema de los cinco agregados y luego intentando mostrar que ninguno de estos cinco componentes de la personalidad puede ser permanente. o absoluto. [171] Esto se puede ver en discursos budistas como el Anattalakkhana Sutta .

La "vacuidad" o "vacuidad" (Skt : Śūnyatā , Pali: Suññatā) , es un concepto relacionado con muchas interpretaciones diferentes a lo largo de los diversos budismos. En el budismo temprano, se decía comúnmente que los cinco agregados son vacíos ( rittaka ), huecos ( tucchaka ), sin núcleo ( asāraka ), por ejemplo, como en el Pheṇapiṇḍūpama Sutta (SN 22:95). [172] De manera similar, en el budismo Theravada, a menudo simplemente significa que los cinco agregados están vacíos de un Yo. [173]

El vacío es un concepto central en el budismo Mahayana, especialmente en Nagarjuna 's madyámaka la escuela y en los Prajñāpāramitā sutras . En la filosofía Madhyamaka, la vacuidad es el punto de vista que sostiene que todos los fenómenos ( dharmas ) carecen de svabhava (literalmente, "naturaleza propia" o "naturaleza propia") y, por lo tanto, carecen de esencia subyacente y, por lo tanto, están "vacíos" de siendo independiente. Esta doctrina buscaba refutar las teorías heterodoxas de svabhava que circulaban en ese momento. [174]

Las tres joyas

Rueda del Dharma y símbolos triratna de Sanchi Stupa número 2.

Todas las formas de budismo reverencian y se refugian espiritualmente en las "tres joyas" ( triratna ): Buda, Dharma y Sangha. [175]

Buda

Si bien todas las variedades de budismo veneran al "Buda" y la "budeidad", tienen diferentes puntos de vista sobre lo que son. Sea lo que sea, "Buda" sigue siendo fundamental para todas las formas de budismo.

En el budismo Theravada, un buda es alguien que se ha despertado gracias a sus propios esfuerzos e intuición. Han puesto fin a su ciclo de renacimientos y han terminado con todos los estados mentales malsanos que conducen a malas acciones y, por lo tanto, se han perfeccionado moralmente. [176] Si bien está sujeto a las limitaciones del cuerpo humano de ciertas maneras (por ejemplo, en los primeros textos, el Buda sufre de dolores de espalda), se dice que un Buda es "profundo, inconmensurable, difícil de comprender como lo es el gran océano ", y también tiene inmensos poderes psíquicos ( abhijñā ). [177]

Theravada generalmente ve a Gautama Buda (el Buda histórico Sakyamuni) como el único Buda de la era actual. Mientras ya no está en este mundo, nos ha dejado el Dharma (Enseñanza), el Vinaya (Disciplina) y la Sangha (Comunidad). [178] También se dice que hay dos tipos de Budas, también se dice que un sammasambuddha enseña el Dharma a otros, mientras que un paccekabuddha (buda solitario) no enseña. [176]

Mientras tanto, el budismo Mahāyāna tiene una cosmología enormemente expandida , con varios Budas y otros seres sagrados ( aryas ) que residen en diferentes reinos. Los textos Mahāyāna no solo veneran a numerosos Budas además de Sakyamuni , como Amitabha y Vairocana , sino que también los ven como seres trascendentales o supramundanos ( lokuttara ). [179] El Budismo Mahāyāna sostiene que estos otros Budas en otros reinos pueden ser contactados y pueden beneficiar a los seres de este mundo. [180] En Mahāyāna, un Buda es una especie de "rey espiritual", un "protector de todas las criaturas" con una vida que dura incontables eones, en lugar de un simple maestro humano que ha trascendido el mundo después de la muerte. [181] La vida y muerte de Buda Sakyamuni en la tierra se suele entender entonces como una "mera apariencia" o "una manifestación proyectada hábilmente en la vida terrenal por un ser trascendente iluminado desde hace mucho tiempo, que todavía está disponible para enseñar a los fieles a través de experiencias visionarias . " [181] [182]

Dharma

"Dharma" (Pali: Dhamma) en el budismo se refiere a la enseñanza del Buda, que incluye todas las ideas principales descritas anteriormente. Si bien esta enseñanza refleja la verdadera naturaleza de la realidad, no es una creencia a la que aferrarse, sino una enseñanza pragmática a poner en práctica. Se compara con una balsa que es "para cruzar" (con el nirvana), no para aferrarse. [183]

También se refiere a la ley universal y al orden cósmico que esa enseñanza revela y en la que se basa. [184] Es un principio eterno que se aplica a todos los seres y mundos. En ese sentido, también es la verdad y la realidad última sobre el universo, es por lo tanto "la forma en que las cosas son realmente".

El Dharma es la segunda de las tres joyas en las que se refugian todos los budistas. Los budistas creen que todos los budas de todos los mundos, en el pasado, presente y futuro, comprenden y enseñan el Dharma. De hecho, es parte de lo que los convierte en un Buda que lo hagan.

Sangha

Monjes y monjas budistas rezando en el templo de la Reliquia del Diente de Buda de Singapur

La tercera "joya" en la que se refugian los budistas es la "Sangha", que se refiere a la comunidad monástica de monjes y monjas que siguen la disciplina monástica de Gautama Buda, que fue "diseñada para dar forma a la Sangha como una comunidad ideal, con las condiciones óptimas para crecimiento espiritual." [185] La Sangha está formada por aquellos que han optado por seguir la forma de vida ideal del Buda, que es una de renuncia monástica célibe con posesiones materiales mínimas (como un cuenco de limosna y túnicas). [186]

La Sangha se considera importante porque preservan y transmiten el Dharma del Buda. Como afirma Gethin, "la Sangha vive la enseñanza, conserva la enseñanza como Escritura y enseña a la comunidad en general. Sin la Sangha no hay budismo". [187]

La Sangha también actúa como un "campo de mérito" para los laicos, permitiéndoles hacer méritos espirituales o bondad al donar a la Sangha y apoyarlos. A cambio, mantienen su deber de preservar y difundir el Dharma en todas partes para el bien del mundo. [188]

También se supone que la Sangha sigue el Vinaya (regla monástica) del Buda, sirviendo así como un ejemplo espiritual para el mundo y las generaciones futuras. Las reglas de Vinaya también obligan a la Sangha a vivir en dependencia del resto de la comunidad laica (deben mendigar comida, etc.) y así llevar a la Sangha a una relación con la comunidad laica. [189]

Una representación de Siddhartha Gautama en una vida anterior postrándose ante el pasado Buda Dipankara . Después de tomar la determinación de ser un Buda y recibir una predicción de la Budeidad futura, se convierte en un "bodhisatta".

También hay una definición separada de Sangha, que se refiere a aquellos que han alcanzado cualquier etapa de despertar , sean o no monásticos. Esta sangha se llama āryasaṅgha "noble Sangha". [190] Todas las formas de budismo generalmente reverencian a estos āryas (Pali: ariya , "nobles" o "santos") que son seres espiritualmente alcanzados. Los arias han obtenido los frutos del camino budista. [191] Convertirse en arya es un objetivo en la mayoría de las formas de budismo. El āryasaṅgha incluye seres sagrados como bodhisattvas , arhats y personas que entran en las corrientes.

Bodhisattva Maitreya, Pakistán (siglo III), Museo Metropolitano de Arte.

En el budismo temprano y en el budismo Theravada, un arhat (que literalmente significa "digno") es alguien que alcanzó el mismo despertar ( bodhi ) de un Buda siguiendo las enseñanzas de un Buda. [192] Se considera que han terminado con el renacimiento y todas las corrupciones mentales. Mientras tanto, un bodhisattva ("un ser destinado al despertar") es simplemente un nombre para alguien que está trabajando para despertar ( bodhi ) como un Buda. Según todas las escuelas budistas tempranas, así como Theravada, para ser considerado un bodhisattva, uno debe haber hecho un voto frente a un Buda viviente y también debe haber recibido una confirmación de su futura Budeidad. [193] En Theravada, el futuro Buda se llama Metteyya (Maitreya) y es venerado como un bodhisatta que actualmente trabaja para la budeidad futura. [193]

El budismo Mahāyāna generalmente ve el logro del arhat como algo inferior, ya que se considera que se realiza solo por el bien de la liberación individual. Por lo tanto, promueve el camino del bodhisattva como el más elevado y valioso. [194] Mientras que en Mahāyāna, cualquiera que haya dado lugar a la bodhicitta (el deseo de convertirse en un Buda que surge de un sentido de compasión por todos los seres) es considerado un bodhisattva, [195] algunos de estos seres sagrados (como Maitreya y Avalokiteshvara ) han alcanzado niveles muy altos de logro espiritual y son vistos como seres supramundanos muy poderosos que brindan ayuda a innumerables seres a través de sus poderes avanzados. [196]

Otros puntos de vista clave de Mahāyāna

El budismo Mahāyāna también se diferencia del Theravada y las otras escuelas del budismo primitivo en la promoción de varias doctrinas únicas que están contenidas en los sutras Mahāyāna y tratados filosóficos.

Uno de ellos es la interpretación única de la vacuidad y el origen dependiente que se encuentra en la escuela Madhyamaka. Otra doctrina muy influyente para Mahāyāna es la principal visión filosófica de la escuela de Yogācāra , denominada Vijñaptimātratā-vāda ("la doctrina de que solo hay ideas" o "impresiones mentales") o Vijñānavāda ("la doctrina de la conciencia"). Según Mark Siderits, lo que pensaban los pensadores clásicos de Yogācāra como Vasubandhu es que solo somos conscientes de las imágenes o impresiones mentales, que pueden aparecer como objetos externos, pero "en realidad no existe tal cosa fuera de la mente". [197] Hay varias interpretaciones de esta teoría principal, muchos estudiosos la ven como un tipo de idealismo, otros como una especie de fenomenología. [198]

Otro concepto muy influyente exclusivo de Mahāyāna es el de "naturaleza búdica" ( buddhadhātu ) o "útero de Tathagata" ( tathāgatagarbha ). La naturaleza búdica es un concepto que se encuentra en algunos textos budistas del primer milenio de nuestra era, como los sūtras de Tathāgatagarbha . Según Paul Williams, estos Sutras sugieren que "todos los seres sensibles contienen un Tathagata" como su "esencia, naturaleza interna central, Ser". [199] [nota 23] Según Karl Brunnholzl "los primeros sutras mahayana que se basan y discuten la noción de tathāgatagarbha como el potencial de Buda que es innato en todos los seres sintientes comenzaron a aparecer en forma escrita a finales del segundo y principios del siglo." [201] Para algunos, la doctrina parece entrar en conflicto con la doctrina budista anatta (no-yo), lo que lleva a los eruditos a postular que los Tathāgatagarbha Sutras fueron escritos para promover el budismo entre los no budistas. [202] [203] Esto se puede ver en textos como el Laṅkāvatāra Sūtra , que afirma que la naturaleza búdica se enseña a ayudar a quienes tienen miedo cuando escuchan la enseñanza de anatta. [204] Textos budistas como el Ratnagotravibhāga aclaran que el "yo" implícito en la doctrina Tathagatagarbha es en realidad "no-yo". [205] [206] Los pensadores budistas han propuesto varias interpretaciones del concepto a lo largo de la historia del pensamiento budista y la mayoría intenta evitar algo parecido a la doctrina hindú Atman .

Estas ideas budistas indias, de diversas formas sintéticas, forman la base de la filosofía Mahāyāna posterior en el budismo tibetano y el budismo de Asia oriental.

Si bien el Noble Óctuple Sendero es más conocido en Occidente, se han utilizado y descrito una amplia variedad de senderos y modelos de progreso en las diferentes tradiciones budistas. Sin embargo, generalmente comparten prácticas básicas como sila (ética), samadhi (meditación, dhyana ) y prajña (sabiduría), que se conocen como los tres entrenamientos. Una práctica adicional importante es una actitud amable y compasiva hacia todos los seres vivos y el mundo. La devoción también es importante en algunas tradiciones budistas, y en las tradiciones tibetanas las visualizaciones de deidades y mandalas son importantes. El valor del estudio textual se considera de manera diferente en las diversas tradiciones budistas. Es fundamental para Theravada y muy importante para el budismo tibetano, mientras que la tradición Zen adopta una postura ambigua.

Un principio rector importante de la práctica budista es el Camino Medio ( madhyamapratipad ). Fue parte del primer sermón de Buda, donde presentó el Noble Óctuple Sendero que era un "camino intermedio" entre los extremos del ascetismo y los placeres hedonistas de los sentidos. [207] [208] En el budismo, afirma Harvey, la doctrina del "surgimiento dependiente" (surgimiento condicionado, pratītyasamutpāda ) para explicar el renacimiento se considera el "camino intermedio" entre las doctrinas de que un ser tiene un "alma permanente" involucrada en renacimiento (eternismo) y "la muerte es definitiva y no hay renacimiento" (aniquilacionismo). [209] [210]

Caminos hacia la liberación en los primeros textos

Un estilo de presentación común del camino ( mārga ) hacia la liberación en los primeros textos budistas es la "charla graduada", en la que el Buda presenta un entrenamiento paso a paso. [211]

En los primeros textos se pueden encontrar numerosas secuencias diferentes del camino gradual. [212] Una de las presentaciones más importantes y ampliamente utilizadas entre las diversas escuelas budistas es El noble óctuple sendero , o "Óctuple sendero de los nobles" (sct. 'Āryāṣṭāṅgamārga' ). Esto se puede encontrar en varios discursos, el más famoso en el Dhammacakkappavattana Sutta (El discurso sobre el giro de la rueda del Dharma ).

Otros suttas como el Tevijja Sutta y el Cula-Hatthipadopama-sutta dan un esquema diferente del camino, aunque con muchos elementos similares como la ética y la meditación. [212]

Según Rupert Gethin, el camino hacia el despertar también se resume con frecuencia en otra fórmula breve: "abandono de los obstáculos, práctica de los cuatro principios de la atención plena y desarrollo de los factores del despertar". [213]

Noble Óctuple Sendero

El Óctuple Sendero consiste en un conjunto de ocho factores o condiciones interconectados que, cuando se desarrollan juntos, conducen al cese de dukkha . [214] Estos ocho factores son: Visión Correcta (o Entendimiento Correcto), Intención Correcta (o Pensamiento Correcto), Habla Correcta, Acción Correcta, Medio de Vida Correcto, Esfuerzo Correcto, Atención Correcta y Concentración Correcta.

Este Óctuple Sendero es la cuarta de las Cuatro Nobles Verdades y afirma el sendero hacia el cese de dukkha (sufrimiento, dolor, insatisfacción). [215] [216] El camino enseña que el camino de los iluminados detuvo su ansia, aferramiento y acumulaciones kármicas , y así terminó sus ciclos interminables de renacimiento y sufrimiento. [217] [218] [219]

El Noble Óctuple Sendero se agrupa en tres divisiones básicas , como sigue: [220] [221] [222]

División Factor multiplicado por ocho Sánscrito, pali Descripción
Sabiduría
(sánscrito: prajñā , pali
: paññā )
1. Vista derecha samyag dṛṣṭi,
sammā ditthi
La creencia de que hay una vida después de la muerte y que no todo termina con la muerte, que Buda enseñó y siguió un camino exitoso hacia el nirvana; [220] Según Peter Harvey, el budismo sostiene la visión correcta como una creencia en los principios budistas del karma y el renacimiento , y la importancia de las Cuatro Nobles Verdades y las Verdaderas Realidades. [223]
2. Intención correcta samyag saṃkalpa,
sammā saṅkappa
Renunciar al hogar y adoptar la vida de religioso mendicante para seguir el camino; [220] este concepto, afirma Harvey, apunta a la renuncia pacífica, a un entorno de no sensualidad, no mala voluntad (a la bondad), lejos de la crueldad (a la compasión). [223]
Virtudes morales [221]
(Sánscrito: śīla ,
Pāli: sīla )
3. Habla correcta samyag vāc,
sammā vāca
No mentir, no hablar groseramente, no decirle a una persona lo que otra dice de él, hablar lo que lleva a la salvación. [220]
4. Acción correcta samyag karman,
sammā kammanta
No matar o herir, no tomar lo que no se da; no hay actos sexuales en la búsqueda monástica, [220] para los budistas laicos no hay mala conducta sensual como la participación sexual con alguien casado o con una mujer soltera protegida por sus padres o parientes. [224] [225] [226]
5. Medios de vida adecuados samyag ājīvana,
sammā ājīva
Para los monjes, suplica para alimentarse, solo poseyendo lo que es esencial para sustentar la vida. [227] Para los budistas laicos, los textos canónicos establecen el sustento correcto como abstenerse del sustento incorrecto, explicado como no convertirse en una fuente o medio de sufrimiento para los seres sintientes al engañarlos, o dañarlos o matarlos de ninguna manera. [228] [229]
Meditación [221]
(Sánscrito y Pali: samādhi )
6. Esfuerzo correcto samyag vyāyāma,
sammā vāyāma
Guárdese de los pensamientos sensuales; este concepto, afirma Harvey, apunta a prevenir estados malsanos que interrumpen la meditación. [230]
7. Atención plena correcta samyag smṛti,
sammā sati
Nunca esté distraído, consciente de lo que está haciendo; esto, afirma Harvey, fomenta la atención plena sobre la impermanencia del cuerpo, los sentimientos y la mente, así como para experimentar los cinco skandhas , los cinco obstáculos, las cuatro realidades verdaderas y los siete factores del despertar. [230]
8. Concentración correcta samyag samādhi,
sammā samādhi
Meditación o concentración correcta ( dhyana ), explicada como los cuatro jhānas. [220] [231]

Presentaciones theravada del camino

El budismo Theravada es una tradición diversa y, por lo tanto, incluye diferentes explicaciones del camino hacia el despertar. Sin embargo, las enseñanzas del Buda a menudo son encapsuladas por los Theravadins en el marco básico de las Cuatro Nobles Verdades y el Octavo Sendero. [232] [233]

Algunos budistas Theravada también siguen la presentación del camino trazado en Visuddhimagga de Buddhaghosa . Esta presentación se conoce como las "Siete Purificaciones" ( satta-visuddhi ). [234] Este esquema y el esbozo que lo acompaña de "conocimientos de intuición" ( vipassanā-ñāṇa ) es utilizado por los eruditos Theravadin influyentes modernos, como Mahasi Sayadaw (en su "El progreso de la intuición") y Nyanatiloka Thera (en "El camino del Buda hacia Liberación"). [235] [236]

Presentaciones mahayana del camino

El Budismo Mahāyāna se basa principalmente en el camino de un Bodhisattva . [237] Un Bodhisattva se refiere a alguien que está en el camino hacia la Budeidad. [238] El término Mahāyāna fue originalmente un sinónimo de Bodhisattvayāna o "Vehículo Bodhisattva". [239] [240] [241]

En los primeros textos del budismo Mahāyāna, el camino de un bodhisattva era despertar la bodichita . [242] Entre los siglos I y III de nuestra era, esta tradición introdujo la doctrina de los Diez Bhumi , que significa diez niveles o etapas del despertar. [242] Este desarrollo fue seguido por la aceptación de que es imposible alcanzar la Budeidad en una vida (actual), y la mejor meta no es el nirvana para uno mismo, sino la Budeidad después de escalar los diez niveles durante múltiples renacimientos. [243] Los eruditos Mahāyāna luego delinearon un camino elaborado, para monjes y laicos, y el camino incluye el voto de ayudar a enseñar el conocimiento budista a otros seres, a fin de ayudarlos a cruzar el samsara y liberarse, una vez que uno alcance la Budeidad en un futuro. renacimiento. [237] Una parte de este camino son las pāramitā (perfecciones, cruzar), derivadas de los cuentos de Jatakas sobre los numerosos renacimientos de Buda. [244] [245]

La doctrina del bodhisattva bhūmis también se fusionó finalmente con el esquema Sarvāstivāda Vaibhāṣika de los "cinco caminos" de la escuela Yogacara . [246] Esta presentación de Mahāyāna "cinco caminos" se puede ver en Mahāyānasaṃgraha de Asanga . [246]

Los textos Mahāyāna son inconsistentes en su discusión de los pāramitās , y algunos textos incluyen listas de dos, otros cuatro, seis, diez y cincuenta y dos. [247] [248] [249] Las seis paramitas han sido las más estudiadas, y estas son: [244] [249] [250]

  1. Dāna pāramitā : perfección de dar; principalmente a los monjes, monjas y el establecimiento monástico budista que depende de las limosnas y obsequios de los jefes de familia laicos, a cambio de generar mérito religioso; [251] algunos textos recomiendan transferir ritualmente el mérito así acumulado para un mejor renacimiento a otra persona
  2. Śīla pāramitā : perfección de la moralidad; describe el comportamiento ético tanto para los laicos como para la comunidad monástica Mahayana; esta lista es similar a Śīla en el Óctuple Sendero (es decir, discurso correcto, acción correcta, medio de vida correcto) [252]
  3. Kṣānti pāramitā: perfección de la paciencia, disposición para soportar las dificultades
  4. Vīrya pāramitā : perfección de vigor; esto es similar al Esfuerzo correcto en el óctuple camino [252]
  5. Dhyāna pāramitā : perfección de la meditación; esto es similar a la Concentración Correcta en el Óctuple Sendero
  6. Prajñā pāramitā : perfección de percepción (sabiduría), despertar a las características de la existencia tales como karma, renacimientos, impermanencia, no-yo, origen dependiente y vacuidad; [249] [253] Esta es la aceptación completa de la enseñanza de Buda, luego la convicción, seguida de la comprensión final de que "los dharmas no surgen". [244]

En Mahāyāna Sutras que incluyen diez pāramitā , las cuatro perfecciones adicionales son "medios hábiles, voto, poder y conocimiento". [248] El pāramitā más discutido y la perfección más valorada en los textos Mahayana es el "Prajna-paramita", o la "perfección de la intuición". [248] Esta percepción de la tradición Mahāyāna, afirma Shōhei Ichimura, ha sido la "percepción de la no dualidad o la ausencia de realidad en todas las cosas". [254] [255]

Budismo de Asia Oriental

El budismo de Asia oriental está influenciado tanto por las presentaciones clásicas del camino budista indio, como el camino del octavo, como por las presentaciones clásicas del Mahāyāna indio, como la que se encuentra en Da zhidu lun . [256]

Hay muchas presentaciones diferentes de soteriología, incluidos numerosos caminos y vehículos ( yanas ) en las diferentes tradiciones del budismo de Asia oriental. [257] No existe una presentación dominante única. En el budismo zen, por ejemplo, uno puede encontrar los contornos del camino, como las Dos Entradas y las Cuatro Prácticas , Las Cinco filas , Las Diez Imágenes de Pastoreo de Bueyes y Las Tres misteriosas Puertas de Linji.

Budismo indo-tibetano

En el budismo indo-tibetano, el camino hacia la liberación se describe en el género conocido como Lamrim ("Etapas del camino"). Todas las diversas escuelas tibetanas tienen sus propias presentaciones de Lamrim. Este género se remonta al siglo XI de Atiśa Una lámpara para el camino hacia la iluminación ( Bodhipathapradīpa ). [258]

Escuchar y aprender el Dharma

Sermón en el parque de los ciervos representado en Wat Chedi Liem-Kay

En varios suttas que presentan el camino graduado enseñado por el Buda, como el Samaññaphala Sutta y el Cula-Hatthipadopama Sutta, el primer paso en el camino es escuchar al Buda enseñar el Dharma. [212] Se dice entonces que esto conduce a la adquisición de confianza o fe en las enseñanzas del Buda. [212]

Los maestros budistas Mahayana como Yin Shun también afirman que es necesario escuchar el Dharma y estudiar los discursos budistas "si uno quiere aprender y practicar el Buda Dharma". [259] Asimismo, en el budismo indo-tibetano, los textos "Etapas del camino" ( Lamrim ) generalmente colocan la actividad de escuchar las enseñanzas budistas como una práctica temprana importante. [260]

Refugio

Tradicionalmente, el primer paso en la mayoría de las escuelas budistas requiere tomar los "Tres Refugios", también llamados las Tres Joyas ( sánscrito : triratna , Pali : tiratana ) como la base de la práctica religiosa. [261] Esta práctica puede haber sido influenciada por el motivo brahmánico del triple refugio, que se encuentra en el Rigveda 9.97.47, Rigveda 6.46.9 y Chandogya Upanishad 2.22.3–4. [262] El budismo tibetano a veces agrega un cuarto refugio, en el lama . Los budistas creen que los tres refugios son protectores y una forma de reverencia. [261]

La antigua fórmula que se repite para tomar refugio afirma que "voy al Buda como refugio, voy al Dhamma como refugio, voy a la Sangha como refugio". [263] Recitar los tres refugios, según Harvey, no se considera un lugar para esconderse, sino un pensamiento que "purifica, eleva y fortalece el corazón". [175]

Śīla - ética budista

Los monjes budistas recogen limosnas en Si Phan Don, Laos . Dar es una virtud clave en el budismo.

Śīla (sánscrito) o sīla (Pāli) es el concepto de "virtudes morales", que es el segundo grupo y una parte integral del Noble Óctuple Sendero. [223] Por lo general, consiste en un discurso correcto, una acción correcta y un medio de vida correcto. [223]

Una de las formas más básicas de ética en el budismo es la adopción de "preceptos". Esto incluye los Cinco Preceptos para laicos, los Ocho o Diez Preceptos para la vida monástica, así como las reglas del Dhamma ( Vinaya o Patimokkha ) adoptadas por un monasterio. [264] [265]

Otros elementos importantes de la ética budista incluyen dar o caridad ( dāna ), Mettā (buena voluntad), atención ( Appamada ), "respeto por uno mismo" ( Hri ) y "consideración por las consecuencias" ( Apatrapya ).

Preceptos

Las escrituras budistas explican los cinco preceptos ( Pali : pañcasīla ; sánscrito : pañcaśīla ) como el estándar mínimo de moralidad budista. [224] Es el sistema de moralidad más importante del budismo, junto con las reglas monásticas . [266]

Los cinco preceptos se consideran una formación básica aplicable a todos los budistas. Ellos son: [264] [267] [268]

  1. " Asumo el precepto de entrenamiento ( sikkha-padam ) de abstenerme de atacar a los seres que respiran". Esto incluye ordenar o hacer que otra persona mate. Los suttas Pali también dicen que uno no debería "aprobar que otros maten" y que uno debería ser "escrupuloso, compasivo, temblando por el bienestar de todos los seres vivos". [269]
  2. "Asumo el precepto de entrenamiento de abstenerme de tomar lo que no se me da". Según Harvey, esto también cubre el fraude, el engaño, la falsificación, así como "negar falsamente que uno está en deuda con alguien". [270]
  3. "Asumo el precepto de entrenamiento de abstenerme de la mala conducta con respecto a los placeres de los sentidos". Esto generalmente se refiere al adulterio , así como a la violación y el incesto. También se aplica a las relaciones sexuales con personas que están legalmente bajo la protección de un tutor. También se interpreta de diferentes formas en las distintas culturas budistas. [271]
  4. "Asumo el precepto de entrenamiento de abstenerme de hablar en falso". Según Harvey, esto incluye "cualquier forma de mentira, engaño o exageración ... incluso engaño no verbal por gesto u otra indicación ... o declaraciones engañosas". [272] A menudo también se considera que el precepto incluye otras formas de discurso incorrecto, como "discurso divisivo, palabras duras, abusivas, enojadas e incluso charla inútil". [273]
  5. "Asumo el precepto de entrenamiento de abstenerme de bebidas alcohólicas o drogas que son una oportunidad para la negligencia". Según Harvey, la intoxicación se ve como una forma de enmascarar en lugar de enfrentar los sufrimientos de la vida. Se considera que daña la claridad mental, la atención plena y la capacidad de mantener los otros cuatro preceptos. [274]

Asumir y defender los cinco preceptos se basa en el principio de no dañar ( pali y sánscrito : ahiṃsa ). [275] El Canon Pali recomienda que uno se compare con los demás y, en base a eso, no lastime a los demás. [276] La compasión y la creencia en la retribución kármica forman la base de los preceptos. [277] [278] El cumplimiento de los cinco preceptos es parte de la práctica devocional laica regular, tanto en el hogar como en el templo local. [279] [280] Sin embargo, la medida en que las personas los conservan difiere según la región y la época. [281] [280] A veces se los denomina preceptos śrāvakayāna en la tradición Mahāyāna , en contraste con los preceptos del bodhisattva . [282]

Los cinco preceptos no son mandamientos y las transgresiones no invitan a sanciones religiosas, pero su poder se ha basado en la creencia budista en las consecuencias kármicas y su impacto en el más allá. Matar en la creencia budista conduce al renacimiento en los reinos del infierno, y durante más tiempo en condiciones más severas si la víctima del asesinato era un monje. El adulterio, igualmente, invita a renacer como prostituta o en el infierno, dependiendo de si la pareja era soltera o casada. [283] Estos preceptos morales se han impuesto voluntariamente en la cultura budista laica a través de la creencia asociada en el karma y el renacimiento. [284] Dentro de la doctrina budista, los preceptos están destinados a desarrollar la mente y el carácter para avanzar en el camino hacia la iluminación . [285]

La vida monástica en el budismo tiene preceptos adicionales como parte de patimokkha y, a diferencia de los laicos, las transgresiones de los monjes invitan a sanciones. La expulsión total de la sangha sigue a cualquier caso de asesinato, participación en relaciones sexuales, robo o afirmaciones falsas sobre el conocimiento de uno. La expulsión temporal sigue a una infracción menor. [286] Las sanciones varían según la fraternidad monástica ( nikaya ). [287]

Los laicos y novicios de muchas fraternidades budistas también defienden ocho ( asta shila ) o diez ( das shila ) de vez en cuando. Cuatro de estos son los mismos que para el devoto laico: no matar, no robar, no mentir y no intoxicantes. [288] Los otros cuatro preceptos son: [289] [288]

  1. Sin actividad sexual;
  2. Abstenerse de comer en el momento inadecuado (p. Ej., Solo coma alimentos sólidos antes del mediodía);
  3. Abstenerse de joyería, perfume, adorno, entretenimiento;
  4. Abstenerse de dormir en una cama alta, es decir, de dormir en una colchoneta en el suelo.

Los laicos a veces observan los ocho preceptos en los días de uposatha : luna llena, luna nueva, el primer y último cuarto siguiendo el calendario lunar. [288] Los diez preceptos también incluyen abstenerse de aceptar dinero. [288]

Además de estos preceptos, los monasterios budistas tienen cientos de reglas de conducta, que son parte de su patimokkha . [290] [nota 24]

Vinaya

Una ceremonia de ordenación en Wat Yannawa en Bangkok. Los códigos de Vinaya regulan los diversos actos de la sangha, incluida la ordenación.

Vinaya es el código de conducta específico para una sangha de monjes o monjas. Incluye el Patimokkha , un conjunto de 227 delitos que incluyen 75 reglas de decoro para los monjes, junto con penas por transgresión, en la tradición Theravadin. [292] El contenido preciso del Vinaya Pitaka (escrituras sobre el Vinaya) difiere en diferentes escuelas y tradiciones, y los diferentes monasterios establecen sus propios estándares sobre su implementación. La lista de pattimokkha se recita cada quince días en una reunión ritual de todos los monjes. [292] El texto budista con reglas vinaya para los monasterios se ha rastreado en todas las tradiciones budistas, siendo la más antigua la que se conserva en las antiguas traducciones chinas. [293]

Las comunidades monásticas en la tradición budista cortan los lazos sociales normales con la familia y la comunidad, y viven como "islas en sí mismas". [294] Dentro de una fraternidad monástica, una sangha tiene sus propias reglas. [294] Un monje se rige por estas reglas institucionalizadas, y vivir la vida como prescribe el vinaya no es simplemente un medio, sino casi el fin en sí mismo. [294] Las transgresiones de un monje en las reglas de Sangha vinaya invitan a la aplicación, que puede incluir la expulsión temporal o permanente. [295]

Contención y renunciación

Vivir en la raíz de un árbol ( trukkhamulik'anga ) es una de las dhutaṅgas , una serie de prácticas ascéticas opcionales para los monjes budistas.

Otra práctica importante enseñada por el Buda es la restricción de los sentidos ( indriyasamvara ). En los diversos caminos graduados, esto generalmente se presenta como una práctica que se enseña antes de la meditación sentada formal, y que apoya la meditación al debilitar los deseos sensoriales que son un obstáculo para la meditación. [296] Según Anālayo , la restricción de los sentidos es cuando uno "protege las puertas de los sentidos para evitar que las impresiones de los sentidos conduzcan a los deseos y al descontento". [296] No se trata de evitar la impresión sensorial, sino de una especie de atención consciente hacia las impresiones sensoriales que no se detiene en sus principales características o signos ( nimitta ). Se dice que esto evita que las influencias dañinas entren en la mente. [297] Se dice que esta práctica da lugar a una paz interior y felicidad que forman la base para la concentración y la intuición. [297]

Una virtud y práctica budista relacionada es la renunciación, o la intención de no tener deseos ( nekkhamma ). [298] Generalmente, la renuncia es el abandono de acciones y deseos que se consideran malsanos en el camino, como la lujuria por la sensualidad y las cosas mundanas. [299] La renuncia se puede cultivar de diferentes formas. La práctica de dar, por ejemplo, es una forma de cultivar la renuncia. Otro es el abandono de la vida laical y convertirse en monástico ( bhiksu o bhiksuni ). [300] Practicar el celibato (ya sea durante la vida como monje o temporalmente) es también una forma de renuncia. [301] Muchas historias de Jataka , como la que se centra en cómo Buda practicó la renunciación en vidas pasadas. [302]

Una forma de cultivar la renuncia enseñada por el Buda es la contemplación ( anupassana ) de los "peligros" (o "consecuencias negativas") del placer sensual ( kāmānaṃ ādīnava ). Como parte del discurso graduado, esta contemplación se enseña después de la práctica del dar y la moralidad. [303]

Otra práctica relacionada con la renunciación y la restricción de los sentidos que enseñó el Buda es la "restricción al comer" o la moderación con la comida, que para los monjes generalmente significa no comer después del mediodía. Los laicos devotos también siguen esta regla durante los días especiales de observancia religiosa ( uposatha ). [304] La observación del Uposatha también incluye otras prácticas relacionadas con la renuncia, principalmente los ocho preceptos .

Para los monásticos budistas, la renunciación también se puede entrenar a través de varias prácticas ascéticas opcionales llamadas dhutaṅga .

En diferentes tradiciones budistas, se siguen otras prácticas relacionadas que se centran en el ayuno .

Mindfulness y comprensión clara

La formación de la facultad llamada "atención plena" (Pali: sati , sánscrito: smṛti, que significa literalmente "recuerdo, recordar") es fundamental en el budismo. Según Analayo, la atención plena es una conciencia plena del momento presente que mejora y fortalece la memoria. [305] El filósofo budista indio Asanga definió la atención plena así: "Es no olvidar por la mente con respecto al objeto experimentado. Su función es la no distracción". [306] Según Rupert Gethin, sati es también "una conciencia de las cosas en relación con las cosas y, por tanto, una conciencia de su valor relativo". [307]

Hay diferentes prácticas y ejercicios para entrenar la atención plena en los primeros discursos, como los cuatro Satipaṭṭhānas (sánscrito: smṛtyupasthāna, "establecimiento de la atención plena") y Ānāpānasati (sánscrito: ānāpānasmṛti, "atención plena de la respiración" ).

Una facultad mental estrechamente relacionada, que a menudo se menciona junto con la atención plena, es sampajañña ("comprensión clara"). Esta facultad es la capacidad de comprender lo que uno está haciendo y está sucediendo en la mente, y si está siendo influenciado por estados malsanos o saludables. [308]

Meditación - Samādhi y Dhyāna

Kōdō Sawaki practicando Zazen ("sentado dhyana")

Se ha desarrollado una amplia gama de prácticas de meditación en las tradiciones budistas, pero "meditación" se refiere principalmente al logro de samādhi y la práctica de dhyāna (Pali: jhāna ). Samādhi es un estado de conciencia tranquilo, sin distracciones, unificado y concentrado. Asanga lo define como "la concentración de la mente en el objeto a investigar. Su función consiste en dar una base al conocimiento ( jñāna )". [306] Dhyāna es "estado de perfecta ecuanimidad y conciencia ( upekkhā-sati-parisuddhi )", alcanzado a través de un entrenamiento mental enfocado. [309]

La práctica de dhyāna ayuda a mantener la mente en calma y a evitar la perturbación de esta mente en calma mediante la atención plena a los pensamientos y sentimientos perturbadores. [310] [nota 25]

Orígenes

La evidencia más temprana de los yoguis y su tradición meditativa, afirma Karel Werner, se encuentra en el himno Keśin 10.136 del Rigveda . [311] Si bien la evidencia sugiere que la meditación se practicó en los siglos anteriores al Buda, [312] las metodologías meditativas descritas en los textos budistas son algunas de las primeras entre los textos que han sobrevivido hasta la era moderna. [313] [314] Es probable que estas metodologías incorporen lo que existía antes de Buda, así como las que se desarrollaron por primera vez dentro del budismo. [315] [nota 26]

No existe un acuerdo académico sobre el origen y la fuente de la práctica de dhyāna. Algunos eruditos, como Bronkhorst, ven las cuatro dhyānas como una invención budista. [319] Alexander Wynne sostiene que el Buda aprendió dhyāna de los maestros brahmánicos. [[[Wikipedia:Citing_sources|page needed]]="this_citation_requires_a_reference_to_the_specific_page_or_range_of_pages_in_which_the_material_appears. (october_2020)">]_354-0" class="reference">[320]

En cualquier caso, el Buda enseñó la meditación con un enfoque e interpretación nuevos, particularmente a través de la metodología de las cuatro dhyānas , [321] en la que se mantiene la atención plena. [322] [323] Además, el enfoque de la meditación y la teoría subyacente de la liberación que guía la meditación ha sido diferente en el budismo. [312] [324] [325] Por ejemplo, afirma Bronkhorst, el verso 4.4.23 del Brihadaranyaka Upanishad con su "cálmate, sometido, tranquilo, pacientemente perseverante, concentrado, uno ve el alma en uno mismo" es muy probablemente una meditación Expresar. [326] La discusión budista de la meditación carece del concepto de alma y la discusión critica tanto la meditación ascética del jainismo como la meditación del "yo real, alma" del hinduismo. [327]

Cuatro rupa-jhāna

Buda sentado, Gal Viharaya, Polonnawura, Sri Lanka.

Los textos budistas enseñan varios esquemas de meditación. Uno de los más destacados es el de las cuatro rupa-jhānas (cuatro meditaciones en el reino de la forma), que son "etapas de concentración que se profundiza progresivamente". [328] Según Gethin, son estados de "perfecta atención, quietud y lucidez". [329] Se describen en el Canon Pali como estados de trance sin deseo. [330] En los primeros textos, se describe al Buda entrando en jhāna tanto antes de su despertar bajo el árbol bodhi como antes de su nirvana final (ver: el Mahāsaccaka-sutta y el Mahāparinibbāṇa Sutta ). [331] [332]

Los cuatro rupa-jhānas son: [328] [333]

  1. Primer jhāna : se puede ingresar al primer dhyana cuando uno está apartado de la sensualidad y las cualidades torpes, debido a la retirada y al esfuerzo correcto. Hay pīti ("rapto") y sukha ("placer" no sensual ) como resultado de la reclusión, mientras que vitarka-vicara (pensamiento y examen) continúa.
  2. Segundo jhāna : hay pīti ("rapto") y sukha ("placer") no sensual como resultado de la concentración ( samadhi-ji , "nacido de samadhi"); ekaggata (unificación de la conciencia) libre de vitarka-vicara ("pensamiento discursivo"); sampasadana ("tranquilidad interior").
  3. Tercer jhāna : pīti desaparece, hay upekkhā (ecuánime; "desapego afectivo"), y uno está atento, alerta y siente placer ( sukha ) con el cuerpo;
  4. Cuarto jhāna : una etapa de "pura ecuanimidad y atención plena" ( upekkhāsatipārisuddhi ), sin ningún placer o dolor, felicidad o tristeza.

Existe una amplia variedad de opiniones académicas (tanto de los eruditos modernos como de los budistas tradicionales) sobre la interpretación de estos estados meditativos, así como diferentes opiniones sobre cómo practicarlos. [328] [334]

Los adornos sin forma

A menudo, agrupados en el esquema jhāna, hay otros cuatro estados meditativos, a los que en los primeros textos se hace referencia como arupa samāpattis (logros sin forma). Estos también se conocen en la literatura de comentarios como jhānas inmateriales / amorfos ( arūpajhānas ). El primer logro informe es un lugar o reino de espacio infinito ( ākāsānañcāyatana ) sin forma ni color ni forma. El segundo se denomina el reino de la conciencia infinita ( viññāṇañcāyatana ); el tercero es el reino de la nada ( ākiñcaññāyatana ), mientras que el cuarto es el reino de "ni percepción ni no percepción". [335] Los cuatro rupa-jhānas en la práctica budista conducen al renacimiento en reinos celestiales rupa Brahma exitosamente mejores , mientras que los arupa-jhānas conducen a los cielos arupa. [336] [337]

Meditación y conocimiento

Kamakura Daibutsu , Kōtoku-in , Kamakura, Japón.

En el canon Pali, el Buda describe dos cualidades meditativas que se apoyan mutuamente: samatha (pali; sánscrito: śamatha ; "calma") y vipassanā (sánscrito: vipaśyanā , perspicacia). [338] El Buda compara estas cualidades mentales con un "par de mensajeros veloces" que juntos ayudan a transmitir el mensaje del nibbana (SN 35.245). [339]

Las diversas tradiciones budistas generalmente ven la meditación budista dividida en esos dos tipos principales. [340] [341] Samatha también se llama "meditación calmante", y se centra en aquietar y concentrar la mente, es decir, desarrollar samadhi y las cuatro dhyānas . Según Damien Keown, vipassanā , mientras tanto, se centra en "la generación de percepción penetrante y crítica ( paññā )". [342]

Existen numerosas posiciones doctrinales y desacuerdos dentro de las diferentes tradiciones budistas con respecto a estas cualidades o formas de meditación. Por ejemplo, en Pali Four Ways to Arahantship Sutta (AN 4.170), se dice que uno puede desarrollar la calma y luego la perspicacia, o la perspicacia y luego la calma, o ambas al mismo tiempo. [343] Mientras tanto, en el Abhidharmakośakārikā de Vasubandhu , se dice que vipaśyanā se practica una vez que se ha alcanzado el samadhi mediante el cultivo de los cuatro fundamentos de la atención plena ( smṛtyupasthāna s). [344]

Comenzando con los comentarios de La Vallee Poussin , una serie de eruditos han argumentado que estos dos tipos de meditación reflejan una tensión entre dos tradiciones budistas antiguas diferentes con respecto al uso de dhyāna, una que se centró en la práctica basada en la percepción y la otra que se centró puramente en dhyāna . [345] [346] Sin embargo, otros académicos como Analayo y Rupert Gethin han estado en desacuerdo con esta tesis de los "dos caminos", y en cambio ven ambas prácticas como complementarias. [346] [347]

El Brahma-vihara

gilded statue of Buddha in Wat Phra Si Rattana Mahathat, Thailand
Estatua de Buda en Wat Phra Si Rattana Mahathat , Phitsanulok , Tailandia

Los cuatro inconmensurables o cuatro moradas, también llamados Brahma-viharas , son virtudes o direcciones para la meditación en las tradiciones budistas, que ayudan a una persona a renacer en el reino celestial (Brahma). [348] [349] [350] Tradicionalmente se cree que estos son una característica de la deidad Brahma y la morada celestial en la que reside. [351]

Los cuatro Brahma-vihara son:

  1. La bondad amorosa (Pāli: mettā , sánscrito: maitrī ) es buena voluntad activa hacia todos; [349] [352]
  2. La compasión (pali y sánscrito: karuṇā ) resulta de metta ; es identificar el sufrimiento ajeno como propio; [349] [352]
  3. Alegría empática ( pali y sánscrito: muditā ): es el sentimiento de alegría porque los demás son felices, incluso si uno no contribuyó a ello; es una forma de alegría compasiva; [352]
  4. Ecuanimidad (Pāli: upekkhā , sánscrito: upekṣā ): es ecuanimidad y serenidad, tratando a todos con imparcialidad. [349] [352]

Según Peter Harvey, las escrituras budistas reconocen que las cuatro prácticas de meditación Brahmavihara "no se originaron dentro de la tradición budista". [353] [nota 27] El Brahmavihara (a veces como Brahmaloka), junto con la tradición de la meditación y los cuatro inconmensurables anteriores se encuentran en la literatura védica y sramánica anterior a Buda y posterior a Buda. [355] [356] Los aspectos de la práctica de Brahmavihara para los renacimientos en el reino celestial han sido una parte importante de la tradición de meditación budista. [357] [358]

Según Gombrich, el uso budista del brahma-vihāra se refería originalmente a un estado mental despierto y una actitud concreta hacia otros seres que equivalía a "vivir con Brahman" aquí y ahora. La tradición posterior tomó esas descripciones demasiado literalmente, vinculándolas con la cosmología y entendiéndolas como "vivir con Brahman" mediante el renacimiento en el mundo de Brahma. [359] Según Gombrich, "el Buda enseñó que la bondad, lo que los cristianos tienden a llamar amor, era un camino hacia la salvación". [360]

Tantra, visualización y cuerpo sutil

Una miniatura mongola del siglo XVIII que representa la generación del Mandala Vairocana.
Una sección del mural de la pared norte en el templo de Lukhang que representa tummo , los tres canales ( nadis ) y phowa

Algunas tradiciones budistas, especialmente las asociadas con el budismo tántrico (también conocido como Vajrayana y Mantra secreto) utilizan imágenes y símbolos de deidades y Budas en la meditación. Esto generalmente se hace visualizando mentalmente una imagen de Buda (o alguna otra imagen mental, como un símbolo, un mandala, una sílaba, etc.) y usando esa imagen para cultivar la calma y la percepción. También se puede visualizar e identificarse con la deidad imaginada. [361] [362] Si bien las prácticas de visualización han sido particularmente populares en Vajrayana, también pueden encontrarse en las tradiciones Mahayana y Theravada. [363]

En el budismo tibetano, las técnicas tántricas únicas que incluyen la visualización (pero también la recitación de mantras , mandalas y otros elementos) se consideran mucho más efectivas que las meditaciones no tántricas y son uno de los métodos de meditación más populares. [364] Los métodos del Insuperable Yoga Tantra ( anuttarayogatantra ) se consideran a su vez como los más elevados y avanzados. La práctica de Anuttarayoga se divide en dos etapas, la etapa de generación y la etapa de finalización. En la Etapa de Generación, uno medita sobre la vacuidad y se visualiza a sí mismo como una deidad, además de visualizar su mandala. El enfoque está en desarrollar una apariencia clara y orgullo divino (el entendimiento de que uno mismo y la deidad son uno). [365] Este método también se conoce como yoga de la deidad ( devata yoga ). Se utilizan numerosas deidades de meditación ( yidam ), cada una con un mandala, un mapa simbólico circular utilizado en la meditación. [366]

En la etapa de finalización, uno medita sobre la realidad última basada en la imagen que se ha generado. Las prácticas de la etapa de finalización también incluyen técnicas como tummo y phowa . Se dice que funcionan con elementos corporales sutiles , como los canales de energía ( nadi ), las esencias vitales ( bindu ), los "vientos vitales" ( vayu ) y los chakras . [367] Se considera que las energías sutiles del cuerpo influyen en la conciencia de manera poderosa y, por lo tanto, se utilizan para generar la 'gran dicha' ( maha-sukha ) que se utiliza para alcanzar la naturaleza luminosa de la mente y la realización del vacío. y la naturaleza ilusoria de todos los fenómenos ("el cuerpo ilusorio"), que conduce a la iluminación. [368] [369]

Las prácticas de finalización a menudo se agrupan en diferentes sistemas, como los seis dharmas de Naropa y los seis yogas de Kalachakra . En el budismo tibetano, también hay prácticas y métodos que a veces se consideran fuera de las dos etapas tántricas, principalmente Mahamudra y Dzogchen ( Atiyoga ).

Práctica: monjes, laicos

Según Peter Harvey, siempre que el budismo ha sido saludable, no solo los laicos ordenados sino también más comprometidos han practicado la meditación formal. [370] Sin embargo, el canto devocional en voz alta, agrega Harvey, ha sido la práctica budista más prevalente y se considera una forma de meditación que produce "energía, alegría, bondad y calma", purifica la mente y beneficia al cantor. [371]

A lo largo de la mayor parte de la historia budista, la meditación se ha practicado principalmente en la tradición monástica budista, y la evidencia histórica sugiere que la meditación seria por parte de los laicos ha sido una excepción. [372] [373] [374] En la historia reciente, una minoría de monjes en los monasterios budistas ha practicado la meditación sostenida. [375] El interés occidental en la meditación ha llevado a un renacimiento en el que las antiguas ideas y preceptos budistas se adaptan a las costumbres occidentales y se interpretan de manera liberal, presentando el budismo como una forma de espiritualidad basada en la meditación. [375]

Perspicacia y conocimiento

Monjes debatiendo en el monasterio de Sera , Tibet

Prajñā (sánscrito) o paññā (Pāli) es sabiduría o conocimiento de la verdadera naturaleza de la existencia. Otro término que se asocia con prajñā y que a veces es equivalente a él es vipassanā ( pali ) o vipaśyanā (sánscrito), que a menudo se traduce como "perspicacia". En los textos budistas, a menudo se dice que la facultad de intuición se cultiva a través de los cuatro establecimientos de la atención plena. [376]

En los primeros textos, Paññā se incluye como una de las "cinco facultades" ( indriya ) que comúnmente se enumeran como elementos espirituales importantes a cultivar (ver por ejemplo: AN I 16). Paññā, junto con samadhi, también figura como uno de los "entrenamientos en los estados mentales superiores" ( adhicittasikkha ). [376]

La tradición budista considera la ignorancia ( avidyā ), una ignorancia fundamental, un malentendido o una mala percepción de la naturaleza de la realidad, como una de las causas básicas de dukkha y samsara . Superar esta ignorancia es parte del camino hacia el despertar. Esta superación incluye la contemplación de la impermanencia y la naturaleza no propia de la realidad, [377] [378] y esto desarrolla el desapego por los objetos del apego y libera al ser de dukkha y saṃsāra . [379] [380] [381]

Prajñā es importante en todas las tradiciones budistas. Se describe de diversas maneras como sabiduría con respecto a la naturaleza impermanente y no-yo de los dharmas (fenómenos), el funcionamiento del karma y el renacimiento, y el conocimiento del origen dependiente. [382] Del mismo modo, vipaśyanā se describe de manera similar, como en el Paṭisambhidāmagga , donde se dice que es la contemplación de las cosas como impermanentes, insatisfactorias y no-yo. [383]

Algunos eruditos como Bronkhorst y Vetter han argumentado que la idea de que el insight conduce a la liberación fue un desarrollo posterior en el budismo y que existen inconsistencias con la presentación budista temprana del samadhi y el insight. [384] [385] [nota 28] Sin embargo, otros como Collett Cox y Damien Keown han argumentado que el insight es un aspecto clave del temprano proceso budista de liberación, que coopera con samadhi para eliminar los obstáculos a la iluminación (es decir, la āsavas ). [387] [388]

En el budismo Theravāda, el enfoque de la meditación vipassanā es conocer continua y completamente cómo los fenómenos ( dhammas ) son impermanentes ( annica ), no-Yo ( anatta ) y dukkha . [389] [390] El método más utilizado en el Theravāda moderno para la práctica de vipassanā es el que se encuentra en el Satipatthana Sutta . [391] Existe cierto desacuerdo en el Theravāda contemporáneo con respecto a samatha y vipassanā. Algunos en el Movimiento Vipassana enfatizan fuertemente la práctica del insight sobre samatha, y otros Theravadins no están de acuerdo con esto. [391]

En el budismo Mahāyāna, también se enseña y se practica el desarrollo de la intuición ( vipaśyanā ) y la tranquilidad ( śamatha ). Las diferentes escuelas del budismo Mahāyāna tienen un gran repertorio de técnicas de meditación para cultivar estas cualidades. Estos incluyen la visualización de varios Budas, la recitación del nombre de un Buda, el uso de mantras budistas tántricos y dharanis. [392] [393] La comprensión del budismo Mahāyāna también incluye la obtención de una comprensión directa de ciertos puntos de vista filosóficos Mahāyāna, como el punto de vista de la vacuidad y el punto de vista de la conciencia únicamente. Esto se puede ver en textos de meditación como el Bhāvanākrama de Kamalaśīla ("Etapas de la meditación", siglo IX), que enseña la percepción ( vipaśyanā ) desde la perspectiva de Yogācāra-Madhyamaka. [394]

Devoción

Práctica de postración budista indo-tibetana en Jokhang , Tibet.

Según Harvey, la mayoría de las formas de budismo "consideran saddhā (Skt śraddhā ), 'confianza plena ' o 'fe', como una cualidad que debe equilibrarse con la sabiduría y como preparación o acompañamiento de la meditación". [395] Debido a esta devoción (sct. Bhakti; Pali: bhatti) es una parte importante de la práctica de la mayoría de los budistas. [396] Las prácticas devocionales incluyen la oración ritual, la postración, las ofrendas, la peregrinación y el canto. [397] La devoción budista generalmente se centra en algún objeto, imagen o lugar que se considera sagrado o espiritualmente influyente. Ejemplos de objetos de devoción incluyen pinturas o estatuas de budas y bodhisattvas, estupas y árboles bodhi. [398] El canto en grupo público para devocionales y ceremoniales es común a todas las tradiciones budistas y se remonta a la antigua India, donde el canto ayudó a memorizar las enseñanzas transmitidas oralmente. [399] Los rosarios llamados malas se utilizan en todas las tradiciones budistas para contar el canto repetido de fórmulas o mantras comunes. El canto es, por tanto, un tipo de meditación grupal devocional que conduce a la tranquilidad y comunica las enseñanzas budistas. [400]

En el budismo de la tierra pura de Asia oriental, la devoción al Buda Amitabha es la práctica principal. En el budismo de Nichiren, la devoción al Sutra del loto es la práctica principal. Las prácticas devocionales como las pujas han sido una práctica común en el budismo Theravada, donde se hacen ofrendas y oraciones en grupo a las deidades y, en particular, a las imágenes de Buda. [401] Según Karel Werner y otros eruditos, el culto devocional ha sido una práctica importante en el budismo Theravada , y la devoción profunda es parte de las tradiciones budistas desde los primeros días. [402] [403]

La devoción al gurú es una práctica central del budismo indo-tibetano. [404] [405] El gurú se considera esencial y para el devoto budista, el gurú es el "maestro iluminado y maestro ritual" en las búsquedas espirituales Vajrayana. [404] [406] Para alguien que busca la Budeidad, el gurú es el Buda, el Dharma y la Sangha, escribió el erudito budista Sadhanamala del siglo XII. [406]

La veneración y la obediencia a los maestros también es importante en el budismo Theravada y Zen. [407]

Vegetarianismo y ética animal

Comida vegetariana en el templo budista. El budismo de Asia oriental tiende a promover el vegetarianismo.

Basado en el principio indio de ahimsa (no dañar), la ética de Buda condena enérgicamente el daño a todos los seres sintientes, incluidos todos los animales. Por lo tanto, condenó el sacrificio de animales de los brahmanes, así como la caza y la matanza de animales para comer. [408] Esto llevó a varias políticas de los reyes budistas como Asoka destinadas a proteger a los animales, como el establecimiento de "días sin matanza" y la prohibición de la caza en determinadas circunstancias. [409]

Sin embargo, los primeros textos budistas describen al Buda permitiendo a los monjes comer carne. Esto parece deberse a que los monjes mendigaban por su comida y, por lo tanto, se suponía que debían aceptar cualquier comida que se les ofreciera. [410] Esto se vio atenuado por la regla de que la carne tenía que estar "tres veces limpia", lo que significaba que "no habían visto, no habían oído y no tenían ninguna razón para sospechar que el animal había sido sacrificado para que la carne pudiera ser entregado a ellos ". [411] Además, aunque el Buda no promovió explícitamente el vegetarianismo en sus discursos, afirmó que ganarse la vida con el comercio de la carne no era ético. [412] Sin embargo, esta regla no era una promoción de una dieta específica, sino una regla contra la matanza real de animales para la alimentación. [413] También hubo un famoso cisma que ocurrió en la comunidad budista cuando Devadatta intentó hacer obligatorio el vegetarianismo y Buda no estuvo de acuerdo. [411]

En contraste con esto, varios sutras y textos Mahayana como el sutra Mahaparinirvana , el sutra Surangama y el sutra Lankavatara afirman que el Buda promovió el vegetarianismo por compasión. [414] Pensadores indios Mahayana como Shantideva promovieron la evitación de la carne. [415] A lo largo de la historia, la cuestión de si los budistas deben ser vegetarianos ha sido un tema muy debatido y hay una variedad de opiniones sobre este tema entre los budistas modernos.

En el budismo de Asia oriental, se espera que la mayoría de los monjes sean vegetarianos, y la práctica se considera muy virtuosa y es adoptada por algunos laicos devotos. La mayoría de los Theravadins en Sri Lanka y el sudeste asiático no practican el vegetarianismo y comen todo lo que ofrece la comunidad laica, que en su mayoría tampoco es vegetariana. Pero hay excepciones, algunos monjes optan por ser vegetarianos y algunos abades como Ajahn Sumedho han animado a la comunidad laica a donar comida vegetariana a los monjes. [416] Mientras tanto, Mahasi Sayadaw ha recomendado el vegetarianismo como la mejor manera de asegurarse de que la comida sea pura de tres maneras. [417] Además, el nuevo movimiento religioso Santi Asoke promueve el vegetarianismo. Según Peter Harvey, en el mundo Theravada, el vegetarianismo es "universalmente admirado, pero poco practicado". [417] Debido a la regla contra la matanza, en muchos países budistas, la mayoría de los carniceros y otras personas que trabajan en el comercio de carne no son budistas. [418]

Asimismo, la mayoría de los budistas tibetanos han tendido históricamente a no ser vegetarianos, sin embargo, ha habido algunos debates fuertes y argumentos pro-vegetarianos por parte de algunos tibetanos pro-vegetarianos. [419] Algunas figuras influyentes han hablado y escrito a favor del vegetarianismo a lo largo de la historia, incluidas figuras conocidas como Shabkar y el 17º Karmapa Ogyen Trinley Dorje , quien ha impuesto el vegetarianismo en todos sus monasterios. [420]

Una representación del supuesto Primer Concilio Budista en Rajgir . La recitación comunitaria fue una de las formas originales de transmitir y preservar los textos budistas primitivos.

El budismo, como todas las religiones indias, fue inicialmente una tradición oral en la antigüedad. [421] Las palabras de Buda, las primeras doctrinas, conceptos y sus interpretaciones tradicionales se transmitieron oralmente de una generación a la siguiente. Los primeros textos orales se transmitieron en lenguas indo-arias medias llamadas Prakrits , como Pali , mediante el uso de recitación comunitaria y otras técnicas mnemotécnicas . [422]

Los primeros textos canónicos budistas probablemente se escribieron en Sri Lanka, unos 400 años después de la muerte de Buda. [421] Los textos eran parte de los Tripitakas , y posteriormente aparecieron muchas versiones afirmando ser las palabras del Buda. Los textos de comentarios eruditos budistas, con autores nombrados, aparecieron en la India alrededor del siglo II d.C. [421] Estos textos se escribieron en pali o sánscrito, a veces en idiomas regionales, como manuscritos de hojas de palma , corteza de abedul, pergaminos pintados, tallados en las paredes del templo y más tarde en papel. [421]

A diferencia de lo que es la Biblia para el cristianismo y el Corán es para el Islam , pero como todas las religiones indias antiguas importantes, no hay consenso entre las diferentes tradiciones budistas en cuanto a lo que constituyen las escrituras o un canon común en el budismo. [421] La creencia generalizada entre los budistas es que el corpus canónico es vasto. [423] [424] [425] Este corpus incluye los antiguos Sutras organizados en Nikayas o Agamas , que a su vez forman parte de tres canastas de textos llamados Tripitakas . [426] Cada tradición budista tiene su propia colección de textos, muchos de los cuales son traducciones de antiguos textos budistas en pali y sánscrito de la India. El canon budista chino , por ejemplo, incluye 2184 textos en 55 volúmenes, mientras que el canon tibetano comprende 1108 textos, todos afirmados haber sido hablados por Buda, y otros 3461 textos compuestos por eruditos indios venerados en la tradición tibetana. [427] La historia textual budista es vasta; más de 40.000 manuscritos, en su mayoría budistas, algunos no budistas, fueron descubiertos en 1900 solo en la cueva china de Dunhuang. [427]

Textos budistas tempranos

Fragmentos de rollo de corteza de abedul de Gandhara (c. Siglo I) de la Colección de la Biblioteca Británica

Los primeros textos budistas se refieren a la literatura que los eruditos modernos consideran el material budista más antiguo. Los primeros cuatro Pali Nikayas y los Āgamas chinos correspondientes se consideran generalmente uno de los materiales más antiguos. [428] [429] [430] Aparte de estos, también hay colecciones fragmentarias de materiales EBT en otros idiomas como sánscrito , khotanese , tibetano y gāndhārī . El estudio moderno del budismo primitivo a menudo se basa en estudios comparativos que utilizan estas diversas fuentes budistas tempranas para identificar textos paralelos y contenido doctrinal común. [431] Una característica de estos primeros textos son las estructuras literarias que reflejan la transmisión oral, como la repetición generalizada. [432]

Los tripitakas

Después del desarrollo de las diferentes escuelas budistas tempranas , estas escuelas comenzaron a desarrollar sus propias colecciones de textos, que se denominaron Tripiṭakas (Triple Cestas). [433]

Muchos Tripiṭakas tempranos , como el Pāli Tipitaka , se dividieron en tres secciones: Vinaya Pitaka (se enfoca en el gobierno monástico ), Sutta Pitaka (discursos budistas) y Abhidhamma Pitaka , que contienen exposiciones y comentarios sobre la doctrina.

El Pāli Tipitaka (también conocido como el Canon Pali) de la Escuela Theravada constituye la única colección completa de textos budistas en un idioma índico que ha sobrevivido hasta nuestros días. [434] Sin embargo, muchas obras de Sutras , Vinayas y Abhidharma de otras escuelas sobreviven en la traducción al chino, como parte del Canon budista chino. Según algunas fuentes, algunas de las primeras escuelas de budismo tenían cinco o siete pitakas . [435]

Gran parte del material del Canon Pali no es específicamente "Theravadin", sino que es la colección de enseñanzas que esta escuela conservó de las primeras enseñanzas no sectarias. Según Peter Harvey, contiene material en desacuerdo con la ortodoxia Theravadin posterior. Afirma: "Los Theravadins, entonces, pueden haber agregado textos al Canon durante algún tiempo, pero no parecen haber alterado lo que ya tenían de un período anterior". [436]

Abhidharma y los comentarios

Una característica distintiva de muchas colecciones de Tripitaka es la inclusión de un género llamado Abhidharma , que data del siglo III a. C. y posteriores. Según Collett Cox, el género comenzó como explicaciones y elaboraciones de las enseñanzas de los suttas, pero con el tiempo evolucionó hacia un sistema independiente de exposición doctrinal. [437]

Con el tiempo, las diversas tradiciones de Abhidharma desarrollaron varios desacuerdos entre sí sobre puntos de doctrina, que se discutieron en los diferentes textos de Abhidharma de estas escuelas. [45] Las principales colecciones de Abhidharma sobre las que los eruditos modernos tienen más información son las de las escuelas Theravāda y Sarvāstivāda . [438]

En Sri Lanka y el sur de la India, el sistema Theravāda Abhidhamma fue el más influyente. Además del proyecto Abhidharma, algunas de las escuelas también comenzaron a acumular una tradición literaria de comentarios bíblicos sobre sus respectivos Tripitakas. Estos comentarios fueron particularmente importantes en la escuela Theravāda , y los comentarios Pali ( Aṭṭhakathā ) siguen siendo influyentes en la actualidad. Tanto el Abhidhamma como los comentarios en Pali influyeron en el Visuddhimagga , un importante texto del siglo V del erudito Theravada Buddhaghosa , quien también tradujo y compiló muchos de los Aṭṭhakathās de fuentes cingalesas más antiguas. [439] [440]

La escuela Sarvāstivāda fue una de las tradiciones Abhidharma más influyentes del norte de la India. [441] La obra maestra de esta tradición fue el enorme comentario de Abhidharma llamado Mahāvibhaṣa ('Gran comentario'), compilado en un gran sínodo en Cachemira durante el reinado de Kanishka II (c. 158-176). [442] El Abhidharmakosha de Vasubandhu es otro trabajo de Abhidharma muy influyente de la tradición del norte, que continúa siendo estudiado en el budismo de Asia oriental y en el budismo indo-tibetano. [443]

Textos Mahāyāna

Tripiṭaka Koreana in South Korea, over 81,000 wood printing blocks stored in racks
La Tripiṭaka Koreana en Corea del Sur, una edición del canon budista chino tallado y conservado en más de 81.000 bloques de madera para impresión.

Los sūtras Mahāyāna son un género muy amplio de escrituras budistas que, según la tradición budista Mahāyāna, son enseñanzas originales del Buda . Los historiadores modernos generalmente sostienen que el primero de estos textos fue compuesto probablemente alrededor del siglo I a.C. o del siglo I d.C. [444] [445] [446]

En Mahāyāna, estos textos generalmente reciben mayor autoridad que los primeros Āgamas y la literatura Abhidharma, que se denominan " Śrāvakayāna " o " Hinayana " para distinguirlos de los Mahāyāna sūtras. [447] Las tradiciones Mahāyāna principalmente ven estas diferentes clases de textos como diseñados para diferentes tipos de personas, con diferentes niveles de comprensión espiritual. Los sūtras Mahāyāna se consideran principalmente para aquellos de "mayor" capacidad. [448] [se necesita una mejor fuente ]

Los sūtras Mahāyāna a menudo afirman articular las doctrinas más profundas y avanzadas del Buda, reservadas para aquellos que siguen el camino del bodhisattva . Ese camino se explica como construido sobre la motivación de liberar a todos los seres vivos de la infelicidad. De ahí el nombre Mahāyāna (literalmente, el Gran Vehículo ). Además de la enseñanza del bodhisattva, los textos Mahāyāna también contienen cosmologías y mitologías ampliadas, con muchos más Budas y bodhisattvas poderosos, así como nuevas prácticas e ideas espirituales. [449]

La escuela Theravada moderna no trata a los sūtras Mahāyāna como enseñanzas auténticas o autorizadas del Buda. [450] Asimismo, estos textos no fueron reconocidos como autorizados por muchas de las primeras escuelas budistas y, en algunos casos, comunidades como la escuela Mahāsāṃghika se dividieron debido a este desacuerdo. [451]

Buddhist monk Geshe Konchog Wangdu in red robe reads Mahayana sutras on stand
El monje budista Geshe Konchog Wangdu lee los sutras Mahayana de una antigua copia en madera del Kanjur tibetano.

Los estudios recientes han descubierto muchos textos tempranos de Mahāyāna que arrojan luz sobre el desarrollo de Mahāyāna. Entre estos se encuentra el Śālistamba Sutra, que sobrevive en la traducción al tibetano y al chino. Este texto contiene numerosas secciones que son notablemente similares a los suttas Pali. [452] [453] El Śālistamba Sutra fue citado por eruditos Mahāyāna como el Yasomitra del siglo VIII como autoritario. [454] Esto sugiere que la literatura budista de diferentes tradiciones compartió un núcleo común de textos budistas en los primeros siglos de su historia, hasta que la literatura Mahāyāna divergió alrededor del siglo I EC y después. [452]

Mahāyāna también tiene una gran literatura de textos filosóficos y exegéticos. A menudo se les llama śāstra (tratados) o vrittis (comentarios). Parte de esta literatura también se escribió en forma de verso ( karikās ), el más famoso de los cuales es el Mūlamadhyamika-karikā (Versos raíz del Camino Medio) de Nagarjuna , el texto fundamental de la escuela Madhyamika .

Textos tántricos

Durante el Imperio Gupta , comenzó a desarrollarse una nueva clase de literatura sagrada budista, que se llama Tantras . [455] En el siglo VIII, la tradición tántrica fue muy influyente en la India y más allá. Además de basarse en un marco budista Mahāyāna , estos textos también tomaron prestados deidades y material de otras tradiciones religiosas indias, como las tradiciones Śaiva y Pancharatra , los cultos locales de dioses y diosas y la adoración de los espíritus locales (como los espíritus yaksha o nāga ). [456] [457]

Algunas de las características de estos textos incluyen el uso generalizado de los mantras, la meditación en el cuerpo sutil , el culto de deidades feroces , y antinómicas y transgresoras prácticas tales como la ingesta de alcohol y la realización de rituales sexuales. [458] [459] [460]

Raíces históricas

Mahākāśyapa se encuentra con un asceta Ājīvika , uno de los grupos Śramaṇa comunes en la antigua India

Históricamente, las raíces del budismo se encuentran en el pensamiento religioso de la India de la Edad del Hierro a mediados del primer milenio a. C. [461] Este fue un período de gran fermento intelectual y cambio sociocultural conocido como la "Segunda urbanización" , marcado por el crecimiento de las ciudades y el comercio, la composición de los Upanishads y el surgimiento histórico de las tradiciones Śramaṇa . [462] [463] [nota 29]

Se desarrollaron nuevas ideas tanto en la tradición védica en la forma de los Upanishads como fuera de la tradición védica a través de los movimientos Śramaṇa. [466] [467] [468] El término Śramaṇa se refiere a varios movimientos religiosos indios paralelos pero separados de la religión védica histórica , incluido el budismo, el jainismo y otros como Ājīvika . [469]

Se sabe que varios movimientos Śramaṇa existieron en la India antes del siglo VI a. C. (antes de Buda, antes de Mahavira ), y estos influyeron en las tradiciones āstika y nāstika de la filosofía india . [470] Según Martin Wilshire, la tradición Śramaṇa evolucionó en la India en dos fases, a saber, las fases Paccekabuddha y Savaka , siendo la primera la tradición del asceta individual y la última de los discípulos, y el budismo y el jainismo finalmente surgieron de estas. [471] Los grupos ascéticos brahmánicos y no brahmánicos compartieron y usaron varias ideas similares, [472] pero las tradiciones Śramaṇa también se basaron en conceptos brahmánicos y raíces filosóficas ya establecidos, afirma Wiltshire, para formular sus propias doctrinas. [470] [473] Los motivos brahmánicos se pueden encontrar en los textos budistas más antiguos, utilizándolos para introducir y explicar ideas budistas. [474] Por ejemplo, antes de los desarrollos budistas, la tradición brahmánica internalizó y reinterpretó de diversas maneras los tres fuegos de sacrificio védicos como conceptos tales como Verdad, Rito, Tranquilidad o Restricción. [475] Los textos budistas también se refieren a los tres fuegos de sacrificio védicos, reinterpretándolos y explicándolos como conducta ética. [476]

Las religiones Śramaṇa desafiaron y rompieron con la tradición brahmánica sobre supuestos básicos como Atman (alma, yo), Brahman , la naturaleza del más allá, y rechazaron la autoridad de los Vedas y Upanishads . [477] [478] [479] El budismo fue una entre varias religiones indias que lo hicieron. [479]

Budismo indio

Cuevas de Ajanta , Cueva 10, una sala de culto chaitya de primer período con estupa pero sin ídolos.

La historia del budismo indio se puede dividir en cinco períodos: [480] Budismo temprano (ocasionalmente llamado budismo pre-sectario ), Budismo Nikaya o Budismo sectario: El período de las primeras escuelas budistas, Budismo Mahayana temprano , Mahayana tardío y la era de Vajrayana o la "Edad Tántrica".

Budismo pre-sectario

Según Lambert Schmithausen , el budismo pre-sectario es "el período canónico anterior al desarrollo de diferentes escuelas con sus diferentes posiciones". [481]

Los primeros textos budistas incluyen los cuatro principales Pali Nikāyas [nota 30] (y sus Agamas paralelos que se encuentran en el canon chino) junto con el cuerpo principal de reglas monásticas, que sobreviven en las diversas versiones del patimokkha . [482] [483] [484] Sin embargo, estos textos fueron revisados ​​con el tiempo y no está claro qué constituye la primera capa de las enseñanzas budistas. Un método para obtener información sobre el núcleo más antiguo del budismo es comparar las versiones más antiguas existentes del Canon Theravadin Pāli y otros textos. [nota 31] La fiabilidad de las primeras fuentes y la posibilidad de extraer un núcleo de enseñanzas más antiguas es un tema de controversia. [487] Según Vetter, siguen existiendo incoherencias y deben aplicarse otros métodos para resolver esas incoherencias. [485] [nota 32]

Según Schmithausen, se pueden distinguir tres posiciones ocupadas por eruditos del budismo: [492]

  1. "Hacer hincapié en la homogeneidad fundamental y la autenticidad sustancial de al menos una parte considerable de los materiales Nikayic"; [nota 33]
  2. "Escepticismo con respecto a la posibilidad de recuperar la doctrina del budismo primitivo"; [nota 34]
  3. "Cauteloso optimismo a este respecto". [nota 35]
Las enseñanzas fundamentales

Según Mitchell, ciertas enseñanzas básicas aparecen en muchos lugares a lo largo de los primeros textos, lo que ha llevado a la mayoría de los estudiosos a concluir que Gautama Buda debe haber enseñado algo similar a las Cuatro Nobles Verdades , el Noble Óctuple Sendero , el Nirvana , las tres marcas de la existencia , los cinco agregados , origen dependiente , karma y renacimiento . [499]

Según N. Ross Reat, todas estas doctrinas son compartidas por los textos Theravada Pali y el Śālistamba Sūtra de la escuela Mahasamghika . [500] Un estudio reciente de Bhikkhu Analayo concluye que Theravada Majjhima Nikaya y Sarvastivada Madhyama Agama contienen en su mayoría las mismas doctrinas principales. [501] Richard Salomon , en su estudio de los textos de Gandharan (que son los primeros manuscritos que contienen discursos tempranos), ha confirmado que sus enseñanzas son "consistentes con el budismo no Mahayana, que sobrevive hoy en la escuela Theravada de Sri Lanka y el sudeste Asia, pero que en la antigüedad estuvo representada por dieciocho escuelas separadas ". [502]

Sin embargo, algunos estudiosos sostienen que el análisis crítico revela discrepancias entre las diversas doctrinas encontradas en estos primeros textos, que apuntan a posibilidades alternativas para el budismo primitivo. [503] [504] [505] Se ha cuestionado la autenticidad de ciertas enseñanzas y doctrinas. Por ejemplo, algunos eruditos piensan que el karma no era fundamental para la enseñanza del Buda histórico, mientras que otros no están de acuerdo con esta posición. [506] [507] Del mismo modo, existe un desacuerdo entre los eruditos sobre si el insight se consideraba liberador en el budismo primitivo o si se trataba de una adición posterior a la práctica de los cuatro jhānas . [488] [508] [509] Eruditos como Bronkhorst también piensan que las cuatro nobles verdades pueden no haber sido formuladas en el budismo más antiguo y no sirvieron en el budismo más antiguo como una descripción de "percepción liberadora". [510] Según Vetter, la descripción del camino budista puede haber sido inicialmente tan simple como el término "el camino del medio". [141] Con el tiempo, esta breve descripción se elaboró, dando como resultado la descripción del camino óctuple. [141]

Era de Ashokan y las primeras escuelas

Sanchi Stupa No. 3, cerca de Vidisha , Madhya Pradesh , India.

Según numerosas escrituras budistas, poco después del parinirvāṇa (del sánscrito: "extinción máxima") de Gautama Buddha, se celebró el primer concilio budista para recitar colectivamente las enseñanzas para asegurarse de que no se produjeran errores en la transmisión oral. Muchos eruditos modernos cuestionan la historicidad de este evento. [511] Sin embargo, Richard Gombrich afirma que las recitaciones de las enseñanzas de Buda en la asamblea monástica probablemente comenzaron durante la vida de Buda, y cumplieron una función similar en la codificación de las enseñanzas. [512]

El llamado Segundo Concilio Budista resultó en el primer cisma en la Sangha . Los eruditos modernos creen que esto probablemente se debió a que un grupo de reformistas llamados Sthaviras ("ancianos") buscaron modificar el Vinaya (regla monástica), y esto provocó una división con los conservadores que rechazaron este cambio, fueron llamados Mahāsāṃghikas . [513] [514] Si bien la mayoría de los eruditos aceptan que esto sucedió en algún momento, no hay acuerdo sobre la datación, especialmente si data de antes o después del reinado de Ashoka. [515]

Mapa de las misiones budistas durante el reinado de Ashoka según los Edictos de Ashoka.

Es posible que el budismo se haya extendido lentamente por toda la India hasta la época del emperador Maurya Ashoka (304-232 a. C.), que era un partidario público de la religión. El apoyo de Aśoka y sus descendientes llevó a la construcción de más stūpas (como en Sanchi y Bharhut ), templos (como el templo de Mahabodhi ) y a su expansión por todo el Imperio Maurya y en tierras vecinas como Asia Central y el isla de Sri Lanka .

Durante y después del período Maurya (322-180 a. C.), la comunidad de Sthavira dio lugar a varias escuelas, una de las cuales era la escuela Theravada , que solía congregarse en el sur y otra que era la escuela Sarvāstivāda , que se encontraba principalmente en el norte de la India. . Asimismo, los grupos Mahāsāṃghika también eventualmente se dividieron en diferentes Sanghas. Originalmente, estos cismas fueron causados ​​por disputas sobre los códigos disciplinarios monásticos de varias fraternidades, pero finalmente, alrededor del año 100 EC, si no antes, los cismas también fueron causados ​​por desacuerdos doctrinales. [516]

Después (o antes de) los cismas, cada Saṅgha comenzó a acumular su propia versión de Tripiṭaka (triple canasta de textos). [47] [517] En su Tripiṭaka, cada escuela incluía los Suttas del Buda, una canasta Vinaya (código disciplinario) y algunas escuelas también agregaron una canasta Abhidharma que eran textos sobre clasificación escolástica detallada, resumen e interpretación de los Suttas. [47] [518] Los detalles de la doctrina en los Abhidharmas de varias escuelas budistas difieren significativamente, y estos fueron compuestos a partir del siglo III a. C. y hasta el primer milenio de nuestra era. [519] [520] [521]

Expansión posterior a Ashokan

Extensión del budismo y las rutas comerciales en el siglo I d.C.

Según los edictos de Aśoka , el emperador Maurya envió emisarios a varios países al oeste de la India para difundir el "Dharma", particularmente en las provincias orientales del vecino Imperio seléucida , e incluso más lejos a los reinos helenísticos del Mediterráneo. Es una cuestión de desacuerdo entre los estudiosos si estos emisarios fueron acompañados o no por misioneros budistas. [522]

Expansión budista por toda Asia

En Asia central y occidental, la influencia budista creció, a través de los monarcas budistas de habla griega y las antiguas rutas comerciales asiáticas, un fenómeno conocido como greco-budismo . Un ejemplo de esto se evidencia en los registros budistas chinos y pali, como Milindapanha y el arte greco-budista de Gandhāra . El Milindapanha describe una conversación entre un monje budista y el rey griego Menandro del siglo II a. C. , después de lo cual Menandro abdica y él mismo entra en la vida monástica en busca del nirvana. [523] [524] Algunos eruditos han cuestionado la versión de Milindapanha , expresando dudas sobre si Menandro era budista o simplemente tenía una disposición favorable hacia los monjes budistas. [525]

El imperio Kushan (30-375 EC) llegó a controlar el comercio de la Ruta de la Seda a través de Asia Central y del Sur, lo que los llevó a interactuar con el budismo de Gandharan y las instituciones budistas de estas regiones. Los Kushans patrocinaron el budismo en todas sus tierras, y muchos centros budistas fueron construidos o renovados (la escuela Sarvastivada fue particularmente favorecida), especialmente por el emperador Kanishka (128-151 EC). [526] [527] El apoyo de Kushan ayudó al budismo a expandirse a una religión mundial a través de sus rutas comerciales. [528] El budismo se extendió a Khotan , la cuenca del Tarim y China, y finalmente a otras partes del lejano oriente. [527] Algunos de los primeros documentos escritos de la fe budista son los textos budistas de Gandharan , que datan aproximadamente del siglo I d.C. y están relacionados con la escuela Dharmaguptaka . [529] [530] [531]

La conquista islámica de la meseta iraní en el siglo VII, seguida de las conquistas musulmanas de Afganistán y el posterior establecimiento del reino Ghaznavid con el Islam como religión estatal en Asia Central entre los siglos X y XII condujeron al declive y desaparición del budismo en la mayoría de estas regiones. [532]

Budismo Mahāyāna

stone statue group, a Buddhist triad depicting, left to right, a Kushan, the future buddha Maitreya, Gautama Buddha, the bodhisattva Avalokiteśvara, and a Buddhist monk. 2nd–3rd century. Guimet Museum
Una tríada budista que representa, de izquierda a derecha, un Kushan , el futuro buda Maitreya , Gautama Buda , el bodhisattva Avalokiteśvara y un monje . Siglo segundo-tercero. Museo Guimet

Los orígenes del budismo Mahāyāna ("Gran Vehículo") no se comprenden bien y hay varias teorías en competencia sobre cómo y dónde surgió este movimiento. Las teorías incluyen la idea de que comenzó como varios grupos que veneraban ciertos textos o que surgió como un movimiento ascético estricto del bosque. [533]

Las primeras obras de Mahāyāna se escribieron en algún momento entre el siglo I a. C. y el siglo II d. C. [445] [533] Gran parte de las primeras pruebas existentes sobre los orígenes de Mahāyāna proviene de las primeras traducciones al chino de los textos de Mahāyāna, principalmente las de Lokakṣema . (Siglo II d.C.). [nota 36] Algunos eruditos han considerado tradicionalmente que los primeros sūtras Mahāyāna incluyen las primeras versiones de la serie Prajnaparamita , junto con textos sobre Akṣobhya , que probablemente fueron compuestos en el siglo I a. C. en el sur de la India. [535] [nota 37]

No hay evidencia de que Mahāyāna alguna vez se refiriera a una escuela formal o secta de budismo separada, con un código monástico separado (Vinaya), sino que existió como un cierto conjunto de ideales y doctrinas posteriores para los bodhisattvas. [537] [538] Los registros escritos por monjes chinos que visitaban la India indican que tanto los monjes Mahāyāna como los no Mahāyāna se podían encontrar en los mismos monasterios, con la diferencia de que los monjes Mahāyāna adoraban figuras de Bodhisattvas, mientras que los monjes no Mahayana no lo hacían. [539]

Sitio de la Universidad de Nalanda , un gran centro del pensamiento Mahāyāna

Mahāyāna inicialmente parece haber permanecido como un pequeño movimiento minoritario que estaba en tensión con otros grupos budistas, luchando por una aceptación más amplia. [540] Sin embargo, durante los siglos V y VI EC, parece haber habido un rápido crecimiento del Budismo Mahāyāna, que se demuestra por un gran aumento en la evidencia epigráfica y manuscrita en este período. Sin embargo, seguía siendo una minoría en comparación con otras escuelas budistas. [541]

Las instituciones budistas Mahāyāna continuaron creciendo en influencia durante los siglos siguientes, con grandes complejos universitarios monásticos como Nalanda (establecido por el emperador Gupta del siglo V d.C., Kumaragupta I ) y Vikramashila (establecido bajo Dharmapala c. 783 a 820) volviéndose bastante poderosos. e influyente. Durante este período del Mahāyāna tardío, se desarrollaron cuatro tipos principales de pensamiento: Mādhyamaka, Yogācāra, la naturaleza búdica ( Tathāgatagarbha ) y la tradición epistemológica de Dignaga y Dharmakirti . [542] Según Dan Lusthaus , Mādhyamaka y Yogācāra tienen mucho en común, y la similitud proviene del budismo temprano. [543]

Budismo y Tantra de la India tardía

Vajrayana adoptó deidades como Bhairava , conocida como Yamantaka en el budismo tibetano.

Durante el período Gupta (siglos IV-VI) y el imperio de Harṣavardana (c. 590-647 d. C.), el budismo siguió siendo influyente en la India, y las grandes instituciones de aprendizaje budista como las universidades de Nalanda y Valabahi estaban en su apogeo. [544] El budismo también floreció bajo el apoyo del Imperio Pāla (siglos VIII-XII). Bajo los Guptas y Palas, el Budismo Tántrico o Vajrayana se desarrolló y saltó a la fama. Promovió nuevas prácticas como el uso de mantras , dharanis , mudras , mandalas y la visualización de deidades y Budas y desarrolló una nueva clase de literatura, los Tantras budistas . Esta nueva forma esotérica de budismo se remonta a grupos de magos yoguis errantes llamados mahasiddhas . [545] [546]

Varios estudiosos han abordado la cuestión de los orígenes del Vajrayana temprano. David Seyfort Ruegg ha sugerido que el tantra budista empleó varios elementos de un "sustrato religioso panindio" que no es específicamente budista, Shaiva o Vaishnava. [547]

Según el indólogo Alexis Sanderson , varias clases de literatura Vajrayana se desarrollaron como resultado de que las cortes reales patrocinaran tanto al budismo como al saivismo . Sanderson ha argumentado que se puede demostrar que los tantras budistas tienen prácticas, términos, rituales prestados y más formas de los tantras Shaiva. Él sostiene que los textos budistas incluso copiaron directamente varios tantras de Shaiva, especialmente los tantras de Bhairava Vidyapitha. [548] [549] Ronald M. Davidson, mientras tanto, argumenta que las afirmaciones de Sanderson sobre la influencia directa de los textos de Shaiva Vidyapitha son problemáticas porque "la cronología de los tantras Vidyapitha no está tan bien establecida" [550] y que la tradición Shaiva también se apropió de deidades, textos y tradiciones no hindúes. Así, mientras "no puede haber duda de que los tantras budistas fueron fuertemente influenciados por Kapalika y otros movimientos Saiva", argumenta Davidson, "la influencia fue aparentemente mutua". [551]

Ya durante esta era posterior, el budismo estaba perdiendo apoyo estatal en otras regiones de la India, incluidas las tierras de los Karkotas , los Pratiharas , los Rashtrakutas , los Pandyas y los Pallavas . Esta pérdida de apoyo a favor de las religiones hindúes como el vaishnavismo y el shivaísmo , es el comienzo del largo y complejo período de la decadencia del budismo en el subcontinente indio . [552] Las invasiones islámicas y la conquista de la India (siglos X al XII) dañaron y destruyeron aún más muchas instituciones budistas, lo que provocó su casi desaparición final de la India en el siglo XIII. [553]

Propagación al este y sureste de Asia

Angkor Thom construido por el rey jemer Jayavarman VII (c. 1120-1218).

Se cree que la transmisión del budismo por la Ruta de la Seda a China comenzó a finales del siglo II o I d.C., aunque todas las fuentes literarias son cuestionables. [554] [nota 38] Los primeros esfuerzos de traducción documentados por monjes budistas extranjeros en China fueron en el siglo II d. C., probablemente como consecuencia de la expansión del Imperio Kushan en el territorio chino de la cuenca del Tarim . [556]

Los primeros textos budistas documentados traducidos al chino son los del parto An Shigao (148-180 d. C.). [557] Los primeros textos bíblicos Mahāyāna conocidos son traducciones al chino del monje Kushan Lokakṣema en Luoyang , entre 178 y 189 EC. [558] Desde China, el budismo se introdujo en sus vecinos Corea (siglo IV), Japón (siglos VI-VII) y Vietnam (c. Siglos I-II). [559] [560]

Durante la dinastía china Tang (618–907), el budismo esotérico chino se introdujo desde la India y el budismo chan (zen) se convirtió en una religión importante. [561] [562] Chan siguió creciendo durante la dinastía Song (960-1279) y fue durante esta época que influyó fuertemente en el budismo coreano y el budismo japonés. [563] El budismo de la tierra pura también se hizo popular durante este período y a menudo se practicaba junto con Chan. [564] También fue durante la canción que se imprimió todo el canon chino utilizando más de 130.000 bloques de madera para imprimir. [565]

Durante el período indio del budismo esotérico (desde el siglo VIII en adelante), el budismo se extendió desde la India hasta el Tíbet y Mongolia . Johannes Bronkhorst afirma que la forma esotérica era atractiva porque permitía tanto una comunidad monástica aislada como los ritos sociales y rituales importantes para los laicos y reyes para el mantenimiento de un estado político durante la sucesión y las guerras para resistir la invasión. [566] Durante la Edad Media, el budismo declinó lentamente en la India, [567] mientras que desapareció de Persia y Asia Central cuando el Islam se convirtió en la religión del estado. [568] [569]

La escuela Theravada llegó a Sri Lanka en algún momento del siglo III a. C. Sri Lanka se convirtió en una base para su posterior expansión al sudeste asiático después del siglo V d.C. ( Myanmar , Malasia , Indonesia , Tailandia , Camboya y la costa de Vietnam ). [570] [571] El budismo Theravada fue la religión dominante en Birmania durante el Reino de Mon Hanthawaddy (1287-1552). [572] También se convirtió en dominante en el Imperio Khmer durante los siglos XIII y XIV y en el Reino tailandés de Sukhothai durante el reinado de Ram Khamhaeng (1237 / 1247-1298). [573] [574]

color map showing Buddhism is a major religion worldwide
Distribución de las principales tradiciones budistas

Los budistas generalmente se clasifican a sí mismos como Theravāda o Mahāyāna . [575] Esta clasificación también es utilizada por algunos estudiosos [576] y es la que se usa habitualmente en el idioma inglés. [web 8] Un esquema alternativo utilizado por algunos académicos divide el budismo en las siguientes tres tradiciones o áreas geográficas o culturales: Theravāda (o "budismo del sur", "budismo del sur de Asia"), budismo de Asia oriental (o simplemente "budismo del este") y el budismo indo-tibetano (o "budismo del norte"). [nota 39]

Budistas de diversas tradiciones, Yeunten Ling Tibetan Institute

Algunos eruditos [nota 40] utilizan otros esquemas. Los propios budistas tienen una variedad de otros esquemas. Los seguidores de Mahāyāna a veces usan Hinayana (literalmente, "vehículo menor o inferior") para nombrar la familia de las primeras escuelas filosóficas y tradiciones de las que surgió el Theravāda contemporáneo, pero como el término Hinayana se considera despectivo, se usan una variedad de otros términos en su lugar, incluyendo: Śrāvakayāna , el budismo Nikaya, las primeras escuelas budistas, el budismo sectario y el budismo conservador. [577] [578]

No todas las tradiciones del budismo comparten la misma perspectiva filosófica o tratan los mismos conceptos como centrales. Sin embargo, cada tradición tiene sus propios conceptos centrales, y se pueden establecer algunas comparaciones entre ellos: [579] [580]

  • Tanto Theravāda como Mahāyāna aceptan y reverencian al Buda Sakyamuni como fundador, Mahāyāna también venera a muchos otros Budas, como Amitabha o Vairocana , así como a muchos otros bodhisattvas no venerados en Theravāda.
  • Ambos aceptan el Camino Medio , el origen dependiente , las Cuatro Nobles Verdades , el Noble Óctuple Sendero , las Tres Joyas , las Tres Marcas de la existencia y los Bodhipakṣadharmas (ayudas para el despertar).
  • Mahāyāna se centra principalmente en el camino del bodhisattva hacia la Budeidad, que considera universal y debe ser practicado por todas las personas, mientras que Theravāda no se centra en enseñar este camino y enseña el logro del arhat como una meta digna por la que luchar. El camino del bodhisattva no se niega en Theravāda, generalmente se lo ve como un camino largo y difícil adecuado solo para unos pocos. [581] Por tanto, el camino del Bodhisattva es normativo en Mahāyāna, mientras que es un camino opcional para unos pocos heroicos en Theravāda. [582]
  • Mahāyāna considera que el nirvana del arhat es imperfecto e inferior o preliminar a la Budeidad total. Considera que el arhat es egoísta, ya que los bodhisattvas prometen salvar a todos los seres mientras que los arhats se salvan solo a sí mismos. [583] Mientras tanto, Theravāda no acepta que el nirvana del arhat sea un logro inferior o preliminar, ni que sea un acto egoísta alcanzar el arhat, ya que no solo se describe a los arhats como compasivos sino que han destruido la raíz de la codicia, el sentido de " Estoy". [582]
  • Mahāyāna acepta la autoridad de los muchos sutras Mahāyāna junto con otros textos de Nikaya como los Agamas y el canon Pali (aunque considera que los textos Mahāyāna son primarios), mientras que Theravāda no acepta que los sutras Mahāyāna sean buddhavacana (palabra del Buda) en todas. [584]

Escuela Theravāda

Monásticos y laicos vestidos de blanco celebran Vesak, Vipassakna Dhaurak, Camboya

La tradición Theravāda se basa en el Canon Pali, se considera la forma más ortodoxa de budismo y tiende a ser más conservadora en doctrina y disciplina monástica. [585] [586] [587] El Canon Pali es el único canon budista completo que se conserva en una antigua lengua india. Este idioma, Pāli, sirve como lengua sagrada y lingua franca de la escuela. [588] Además del Canon Pali, los escolásticos Theravāda también se basan a menudo en una literatura Pali poscanónica que comenta e interpreta el Canon Pali. Estas obras posteriores, como el Visuddhimagga , un summa doctrinal escrito en el siglo V por el exégeta Buddhaghosa, también siguen siendo influyentes en la actualidad. [589]

Theravāda deriva de la secta Mahāvihāra (Tāmraparṇīya) , una rama de Sri Lanka de Vibhajyavāda Sthaviras , que comenzó a establecerse en la isla desde el siglo III a. C. en adelante.

Theravāda floreció en el sur de la India y Sri Lanka en la antigüedad; desde allí se extendió por primera vez al sudeste asiático continental alrededor del siglo XI a sus centros urbanos de élite. [590] En el siglo XIII, Theravāda se había extendido ampliamente a las zonas rurales del sudeste asiático continental, [590] desplazando al budismo mahayana y algunas tradiciones del hinduismo. [591] [592] [593]

En la era moderna, figuras budistas como Anagarika Dhammapala y el rey Mongkut buscaron reenfocar la tradición en el Canon Pāli, así como enfatizar la naturaleza racional y "científica" de Theravāda y al mismo tiempo oponerse a la "superstición". [594] Este movimiento, a menudo denominado modernismo budista , ha influido en la mayoría de las formas modernas de Theravāda. Otro giro moderno influyente en Theravāda es el Movimiento Vipassana , que llevó a la adopción generalizada de la meditación por parte de los laicos.

Theravāda se practica principalmente hoy en Sri Lanka , Birmania , Laos , Tailandia , Camboya , así como en pequeñas porciones de China, Vietnam , Malasia y Bangladesh . Tiene una presencia creciente en Occidente, especialmente como parte del Movimiento Vipassana.

Tradiciones Mahāyāna

Los monjes budistas chinos realizan una ceremonia formal en Hangzhou, provincia de Zhejiang, China.

Mahāyāna ("Gran Vehículo") se refiere a todas las formas de budismo que consideran los Mahāyāna Sutras como escrituras autorizadas y una interpretación precisa de las palabras de Buda. [452] Estas tradiciones han sido la forma más liberal de budismo permitiendo diferentes y nuevas interpretaciones que surgieron con el tiempo. [595] El enfoque de Mahāyāna es el sendero del bodhisattva ( bodhisattvayāna ), aunque lo que este sendero significa se interpreta de muchas formas diferentes.

Los primeros textos de Mahāyāna datan de algún momento entre el siglo I a. C. y el siglo II d. C. Siguió siendo un movimiento minoritario hasta la época de los Guptas y Palas, cuando se establecieron grandes centros monásticos de aprendizaje Mahāyāna, como la Universidad de Nālandā, como lo demuestran los registros que dejaron tres visitantes chinos en la India. [596] [597] Estas universidades apoyaron la erudición budista, así como estudios sobre tradiciones no budistas y temas seculares como la medicina. Recibieron a estudiantes visitantes que luego difundieron el budismo en Asia oriental y central. [596] [598]

El budismo mahayana nativo se practica hoy en día en China, Japón, Corea , Singapur , partes de Rusia y la mayor parte de Vietnam (también conocido como "budismo oriental"). El budismo practicado en el Tíbet, las regiones del Himalaya y Mongolia también es una forma de Mahāyāna, pero también es diferente en muchos aspectos debido a la adopción de prácticas tántricas y se analiza a continuación bajo el título de "Vajrayāna" (también conocido como "Budismo del Norte").

Los budistas tibetanos practican Chöd con varios implementos rituales, como el tambor Damaru , la campana de mano y el Kangling (trompeta del fémur).
Ruinas de un templo en el complejo del monasterio Erdene Zuu en Mongolia .

Hay una variedad de vertientes en el budismo oriental, de las cuales "la escuela de la Tierra Pura de Mahāyāna es la más practicada en la actualidad". [599] En la mayor parte de China, estas diferentes corrientes y tradiciones generalmente se fusionan. El Mahāyāna vietnamita es igualmente muy ecléctico. En Japón en particular , forman denominaciones separadas, siendo las cinco principales: Nichiren , peculiar de Japón; Tierra pura ; Shingon , una forma de Vajrayana; Tendai y Zen . En Corea, casi todos los budistas pertenecen a la escuela Chogye , que oficialmente es Son (Zen), pero con elementos sustanciales de otras tradiciones. [600]

Tradiciones Vajrayāna

El objetivo y la filosofía del Vajrayāna siguen siendo Mahāyānist, pero sus seguidores consideran que sus métodos son mucho más poderosos, de modo que conducen a la Budeidad en una sola vida. [601] La práctica de usar mantras se adoptó del hinduismo , donde se usaron por primera vez en los Vedas . [602]

El budismo tibetano conserva las enseñanzas Vajrayana de la India del siglo VIII. [13] El budismo tántrico se ocupa en gran medida de las prácticas rituales y meditativas. [603] Una característica central del Tantra budista es el yoga de la deidad, que incluye visualización e identificación con un yidam iluminado o deidad de meditación y su mandala asociado . Otro elemento del Tantra es la necesidad de iniciación ritual o empoderamiento (abhiṣeka) por parte de un Guru o Lama . [604] Algunos Tantras, como el Guhyasamāja Tantra, presentan nuevas formas de práctica ritual antinomiana, como el uso de sustancias tabú como el alcohol, el yoga sexual y las prácticas de los cementerios que evocan deidades coléricas . [605] [606]

Varios tipos de edificios budistas.

Las instituciones budistas a menudo se albergan y se centran en monasterios (sánscrito: viharas ) y templos. Los monjes budistas originalmente siguieron una vida de vagabundeo, sin quedarse nunca en un lugar por mucho tiempo. Durante la temporada de lluvias de tres meses ( vassa ) se reunían en un lugar para un período de práctica intensa y luego se marchaban nuevamente. [607] [608] Algunos de los primeros monasterios budistas estaban en arboledas ( vanas ) o bosques ( araññas ), como Jetavana y Sarnath's Deer Park . Originalmente parece haber dos tipos principales de monasterios, los asentamientos monásticos ( sangharamas ) fueron construidos y apoyados por donantes, y los campamentos en los bosques ( avasas ) fueron establecidos por monjes. Las estructuras que se construyeron en estos lugares estaban hechas de madera y, a veces, eran estructuras temporales construidas para la temporada de lluvias. [609] [610]

Con el tiempo, la comunidad errante adoptó lentamente formas cenobíticas de monaquismo más asentadas . [611] Además, estos monasterios evolucionaron lentamente de las colecciones más simples de viviendas rústicas del budismo temprano a estructuras más grandes y permanentes destinadas a albergar a toda la comunidad, que ahora vivía de una manera más colectiva. [612] Durante la era Gupta , surgieron complejos universitarios monásticos aún más grandes (como Nalanda), con estructuras más grandes y más artísticamente ornamentadas, así como grandes concesiones de tierras y riqueza acumulada. [613]

Hay muchas formas diferentes de estructuras budistas. Las instituciones budistas indias clásicas hicieron uso principalmente de las siguientes estructuras: monasterios, complejos de cuevas excavadas en la roca (como las cuevas de Ajanta ), estupas (montículos funerarios que contenían reliquias) y templos como el templo Mahabodhi . [614]

En el sudeste asiático, las instituciones más extendidas se centran en wats , que se refiere a un establecimiento con varios edificios como una sala de ordenación, una biblioteca, los cuartos de los monjes y las estupas. Las instituciones budistas del este de Asia también utilizan diversas estructuras, como salas monásticas, templos, salas de conferencias, campanarios y pagodas . En los templos budistas japoneses , estas diferentes estructuras generalmente se agrupan en un área denominada garan . En el budismo indo-tibetano, las instituciones budistas generalmente se alojan en gompas . Incluyen barrios monásticos, estupas y salas de oración con imágenes de Buda.

La complejidad de las instituciones budistas varía, desde monasterios forestales rústicos y minimalistas hasta grandes centros monásticos como el Monasterio Tawang . El núcleo de las instituciones budistas tradicionales es la comunidad monástica ( Sangha) que gestiona y dirige los servicios religiosos. Son apoyados por la comunidad laica que visita los templos y monasterios para los servicios religiosos y las fiestas.

En la era moderna, el "centro de meditación" budista, que es utilizado principalmente por laicos y, a menudo, también cuenta con personal, también se ha generalizado. [615]

Buddhist monk in Siberia in robes leaning on railing looking at temple
Monje budista Buryat en Siberia

Época colonial

El budismo se ha enfrentado a varios desafíos y cambios durante la colonización de los estados budistas por países cristianos y su persecución bajo los estados modernos. Como otras religiones, los descubrimientos de la ciencia moderna han desafiado sus premisas básicas. Una respuesta a algunos de estos desafíos se ha denominado modernismo budista . Las primeras figuras budistas modernistas como el converso estadounidense Henry Olcott (1832-1907) y Anagarika Dharmapala (1864-1933) reinterpretaron y promovieron el budismo como una religión científica y racional que consideraban compatible con la ciencia moderna. [616]

Mientras tanto, el budismo de Asia oriental sufrió varias guerras que devastaron China durante la era moderna, como la rebelión de Taiping y la Segunda Guerra Mundial (que también afectó al budismo coreano ). Durante el período republicano (1912-1949), figuras como Taixu (1899-1947) desarrollaron un nuevo movimiento llamado budismo humanista , y aunque las instituciones budistas fueron destruidas durante la Revolución Cultural (1966-1976), ha habido un resurgimiento de la religión en China después de 1977. [617] El budismo japonés también pasó por un período de modernización durante el período Meiji . [618] En Asia Central , mientras tanto, la llegada de la represión comunista al Tíbet (1966-1980) y Mongolia (entre 1924-1990) tuvo un fuerte impacto negativo en las instituciones budistas, aunque la situación ha mejorado algo desde los años 80 y 90. [619]

Budismo en Occidente

1893 Parlamento Mundial de Religiones en Chicago

Si bien hubo algunos encuentros de viajeros occidentales o misioneros como San Francisco Javier e Ippolito Desideri con culturas budistas, no fue hasta el siglo XIX que los eruditos occidentales comenzaron a estudiar el budismo. Fue el trabajo de eruditos pioneros como Eugène Burnouf , Max Müller , Hermann Oldenberg y Thomas William Rhys Davids lo que allanó el camino para los estudios budistas modernos en Occidente. Las palabras en inglés como Buddhism, "Boudhist", "Bauddhist" y Buddhist se acuñaron a principios del siglo XIX en Occidente, [620] mientras que en 1881, Rhys Davids fundó la Pali Text Society , un influyente recurso occidental de literatura budista. en lengua pali y uno de los primeros editores de una revista sobre estudios budistas . [621] También fue durante el siglo XIX cuando los inmigrantes budistas asiáticos (principalmente de China y Japón) comenzaron a llegar a países occidentales como Estados Unidos y Canadá, trayendo consigo su religión budista. Este período también vio a los primeros occidentales en convertirse formalmente al budismo, como Helena Blavatsky y Henry Steel Olcott . [622] Un evento importante en la introducción del budismo en Occidente fue el Parlamento Mundial de Religiones de 1893 , que por primera vez vio discursos bien publicitados de los principales líderes budistas junto con otros líderes religiosos.

El siglo XX vio un crecimiento prolífico de nuevas instituciones budistas en los países occidentales, incluida la Sociedad Budista de Londres (1924), Das Buddhistische Haus (1924) y Datsan Gunzechoinei en San Petersburgo . A partir de entonces, se aceleró la publicación y traducción de literatura budista en idiomas occidentales. Después de la segunda guerra mundial , una mayor inmigración de Asia, la globalización, la secularización de la cultura occidental, así como un renovado interés por el budismo entre la contracultura de los años 60, llevaron a un mayor crecimiento de las instituciones budistas. [623] Figuras influyentes en el budismo occidental de la posguerra incluyen a Shunryu Suzuki , Jack Kerouac , Alan Watts , Thích Nhất Hạnh y el XIV Dalai Lama . Si bien las instituciones budistas han crecido, algunas de las premisas centrales del budismo, como los ciclos de renacimiento y las Cuatro Nobles Verdades, han sido problemáticas en Occidente. [624] [625] [626] En contraste, afirma Christopher Gowans, para "la mayoría de los budistas [asiáticos] comunes, tanto hoy como en el pasado, su orientación moral básica se rige por la creencia en el karma y el renacimiento". [627] La mayoría de los laicos budistas asiáticos, afirma Kevin Trainor, históricamente han seguido rituales y prácticas budistas en busca de un mejor renacimiento, [628] no el nirvana o la libertad del renacimiento. [629]

Buddha statue in 1896, Bamiyan
After statue destroyed by Islamist Taliban in 2001
Budas de Bamiyán , Afganistán en 1896 (arriba) y después de la destrucción en 2001 por los islamistas talibanes . [630]

El budismo se ha extendido por todo el mundo, [631] [632] y los textos budistas se traducen cada vez más a los idiomas locales. Mientras que en Occidente el budismo a menudo se considera exótico y progresista, en Oriente se lo considera familiar y tradicional. En países como Camboya y Bután , es reconocida como religión estatal y recibe apoyo del gobierno.

En ciertas regiones como Afganistán y Pakistán, los militantes han atacado la violencia y la destrucción de monumentos budistas históricos. [633] [634]

Movimientos de neo-budismo

Varios movimientos modernos del budismo surgieron durante la segunda mitad del siglo XX. [635] [636] Estas nuevas formas de budismo son diversas y se apartan significativamente de las creencias y prácticas tradicionales. [637]

En India, BR Ambedkar lanzó la tradición Navayana, literalmente, "vehículo nuevo". El budismo de Ambedkar rechaza las doctrinas fundamentales y las prácticas históricas de las tradiciones tradicionales Theravada y Mahayana, como el estilo de vida de los monjes después de la renuncia, el karma, el renacimiento, el samsara, la meditación, el nirvana, las Cuatro Nobles Verdades y otras. [638] [639] [640] El budismo Navayana de Ambedkar los considera supersticiones y reinterpreta al Buda original como alguien que enseñó sobre la lucha de clases y la igualdad social. [641] [642] Ambedkar instó a los indios dalits de casta inferior a convertirse a su reinterpretación inspirada en el marxismo [640] llamada Budismo Navayana , también conocido como Budismo Bhimayana. El esfuerzo de Ambedkar condujo a la expansión del budismo Navayana en la India. [643] [641]

El rey tailandés Mongkut (r. 1851-1868) y su hijo, el rey Chulalongkorn (r. 1868-1910), fueron responsables de las reformas modernas del budismo tailandés . [644] Los movimientos budistas modernos incluyen el budismo secular en muchos países, el budismo Won en Corea, el movimiento Dhammakaya en Tailandia y varias organizaciones japonesas, como Shinnyo-en , Risshō Kōsei Kai o Soka Gakkai .

Algunos de estos movimientos han traído disputas internas y luchas dentro de las comunidades budistas regionales. Por ejemplo, el movimiento Dhammakaya en Tailandia enseña una doctrina del "verdadero yo", que los monjes Theravada tradicionales consideran que niega heréticamente la doctrina fundamental anatta (no-yo) del budismo. [645] [646] [647]

Abuso sexual y mala conducta

El budismo no ha sido inmune a los escándalos de abusos sexuales y mala conducta, y las víctimas se han presentado en varias escuelas budistas como la zen y la tibetana . [648] [649] [650] [651] "Hay enormes encubrimientos en la iglesia católica, pero lo que ha sucedido dentro del budismo tibetano va totalmente en la misma línea", dice Mary Finnigan, autora y periodista que ha estado relatando tales supuestos abusos desde mediados de los años 80. [652] Un caso notablemente cubierto en los medios de comunicación de varios países occidentales fue el de Sogyal Rinpoche que comenzó en 1994, [653] y terminó con su retiro de su cargo como director espiritual de Rigpa en 2017 [654].

Una pintura de GB Hooijer (c. 1916-1919) que reconstruye una escena de Borobudur , el templo budista más grande del mundo.

El budismo ha tenido una profunda influencia en varias culturas, especialmente en Asia. La filosofía budista , el arte budista , la arquitectura budista , la cocina budista y los festivales budistas continúan siendo elementos influyentes de la cultura moderna de Asia , especialmente en Asia oriental y la Sinosfera , así como en el Sudeste asiático y la Indosfera . Según Litian Fang, el budismo ha "penetrado una amplia gama de campos, como la política, la ética, la filosofía, la literatura, el arte y las costumbres" en estas regiones asiáticas. [655]

Las enseñanzas budistas influyeron en el desarrollo del hinduismo moderno , así como en otras religiones asiáticas como el taoísmo y el confucianismo . Por ejemplo, varios eruditos han argumentado que pensadores hindúes clave como Adi Shankara y Patanjali , autor de los Yoga sutras , fueron influenciados por ideas budistas. [656] [657] Asimismo, las prácticas budistas influyeron en el desarrollo temprano del yoga indio . [658]

Los filósofos budistas como Dignaga fueron muy influyentes en el desarrollo de la lógica y la epistemología indias . [659] Las instituciones educativas budistas como Nalanda y Vikramashila conservaron varias disciplinas del conocimiento clásico indio, como la gramática y la medicina, y enseñaron a estudiantes extranjeros de China. [660]

Portada del diamante chino Sūtra , el libro impreso fechado más antiguo del mundo.

En un esfuerzo por preservar sus escrituras sagradas, instituciones budistas como templos y monasterios albergaron escuelas que educaron a la población y promovieron la escritura y la alfabetización. Esto condujo a altos niveles de alfabetización entre algunas sociedades budistas tradicionales como Birmania. Según David Steinberg, "los primeros observadores británicos afirmaron que Birmania era el estado más alfabetizado entre Suez y Japón, y un viajero británico a principios del siglo XIX creía que las mujeres birmanas tenían un mayor porcentaje de alfabetización que las británicas". [661]

Las instituciones budistas también estuvieron a la vanguardia de la adopción de tecnologías chinas relacionadas con la creación de libros , incluido el papel y la impresión en bloque, que los budistas a veces implementaron a gran escala. El primer ejemplo sobreviviente de un texto impreso es un amuleto budista, el primer libro impreso completo es el Sutra budista del diamante (c. 868) y la primera impresión coloreada a mano es una ilustración de Guanyin fechada en 947. [662]

Los budistas también influyeron en el estudio y la práctica de las formas tradicionales de la medicina india . Los budistas difundieron estos enfoques tradicionales de la salud, a veces llamados "medicina budista", por todo el este y el sudeste de Asia, donde siguen siendo influyentes en la actualidad en regiones como Sri Lanka, Birmania, Tíbet y Tailandia. [663]

En el mundo occidental, el budismo ha tenido una fuerte influencia en la espiritualidad moderna de la Nueva Era y otras espiritualidades alternativas. Esto comenzó con su influencia en teósofos del siglo XX como Helena Blavatsky , que fueron algunos de los primeros occidentales en tomar el budismo en serio como una tradición espiritual. [664]

Más recientemente, las prácticas de meditación budista han influido en el desarrollo de la psicología moderna , en particular la práctica de la reducción del estrés basada en la atención plena (MBSR) y otras modalidades similares basadas en la atención plena . [665] [666] La influencia del budismo en la psicología también se puede ver en ciertas formas de psicoanálisis moderno . [667] [668]

El budismo también influyó en los movimientos de vanguardia moderna durante las décadas de 1950 y 1960 a través de personas como DT Suzuki y su influencia en figuras como Jack Kerouac y Allen Ginsberg . [669]

Relaciones con otras tradiciones religiosas

Chamanismo

El chamanismo es una práctica muy extendida en las sociedades budistas. Los monasterios budistas han existido durante mucho tiempo junto con las tradiciones chamánicas locales. Al carecer de una ortodoxia institucional, los budistas se adaptaron a las culturas locales, mezclando sus propias tradiciones con la cultura chamánica preexistente. Hubo muy poco conflicto entre las sectas, principalmente limitado a la práctica chamánica del sacrificio de animales, que los budistas ven como equivalente a matar a los padres. Sin embargo, el budismo requiere la aceptación de Buda como el ser más grande del cosmos, y las tradiciones chamánicas locales recibieron un estatus inferior. [670]

La investigación sobre la religión del Himalaya ha demostrado que las tradiciones budistas y chamánicas se superponen en muchos aspectos: la adoración de deidades localizadas, los rituales de curación y los exorcismos. El pueblo chamánico Gurung ha adoptado algunas de las creencias budistas como el renacimiento, pero mantiene los ritos chamánicos de "guiar el alma" después de la muerte. Geoffrey Samuel describe el budismo chamánico: "El budismo vajrayana tal como se practica en el Tíbet puede describirse como chamánico, ya que se centra en la comunicación con un modo alternativo de realidad a través de los estados alternativos de conciencia del yoga tántrico ". [670]

Se estima que 488 millones, [5] 495 millones, [671] o 535 millones [672] de personas practican el budismo en la década de 2010, lo que representa del 7% al 8% de la población total del mundo.

purple Percentage of Buddhists by country, showing high in Burma to low in United States
Porcentaje de budistas por país, según el Pew Research Center , a 2010

China es el país con la mayor población de budistas, aproximadamente 244 millones o el 18% de su población total. [5] [nota 41] Son en su mayoría seguidores de las escuelas chinas de Mahayana , lo que lo convierte en el cuerpo más grande de tradiciones budistas. Mahayana, también practicado en el este de Asia , es seguido por más de la mitad de los budistas del mundo. [5]

Según un análisis demográfico informado por Peter Harvey: [672] Mahayana tiene 360 ​​millones de seguidores; Theravada tiene 150 millones de seguidores; y Vajrayana tiene 18 millones de adeptos.

Según Johnson & Grim (2013) , el budismo ha crecido de un total de 138 millones de seguidores en 1910, de los cuales 137 millones estaban en Asia , a 495 millones en 2010, de los cuales 487 millones están en Asia. [671] Más del 98% de todos los budistas viven en la región de Asia-Pacífico y Asia meridional. [674] América del Norte tenía alrededor de 3,9 millones de budistas, Europa 1,3 millones, mientras que América del Sur, África y Oriente Medio tenían un total combinado estimado de alrededor de 1 millón de budistas en 2010. [674]

El budismo es la religión dominante en Bután , Myanmar , Camboya , Hong Kong, [675] Japón , [676] Tíbet , Laos , Macao, [677] Mongolia , Singapur , [678] Sri Lanka , Tailandia y Vietnam . [679] Grandes poblaciones budistas viven en China continental , Taiwán , Corea del Norte , Nepal y Corea del Sur . [680] En Rusia, los budistas forman mayoría en Tuva (52%) y Kalmykia (53%). Buriatia (20%) y Zabaykalsky Krai (15%) también tienen poblaciones budistas importantes. [681]

El budismo también está creciendo por conversión. En Estados Unidos, solo alrededor de un tercio (32%) de los budistas en Estados Unidos son asiáticos; la mayoría (53%) son blancos. El budismo en los Estados Unidos se compone principalmente de adherentes nativos, blancos y conversos. [682] En Nueva Zelanda, alrededor del 25-35% del total de budistas son conversos al budismo. [683] [684] El budismo también se ha extendido a los países nórdicos ; por ejemplo, los budistas birmanos fundaron en la ciudad de Kuopio en Savonia del Norte el primer monasterio budista de Finlandia , llamado monasterio de Buda Dhamma Ramsi. [685]

Los diez países con mayor densidad de población budista son: [674]

Budismo por porcentaje a 2010 [674]
País Población budista estimada Budistas como% de la población total
 Camboya 13,690,000 97%
 Tailandia 64,420,000 93%
 Birmania 38.410.000 80%
 Bután 563.000 75%
 Sri Lanka 14,450,000 70%
 Laos 4.092.000 66%
 Mongolia 1,521,000 55%
 Japón 45,820,000
o 84,653,000
36% o 67% [686]
 Singapur 1,726,000 33% [687]
 Taiwán 4.946.000
o 8.000.000
21% o 35% [688]
 porcelana 244,130,000 18%
 India 7,955,207 0,8% [689]

  • Esquema del budismo
  • Filosofía budista
  • Budismo por país
  • Budismo y religiones orientales
  • Budismo e hinduismo
  • Budismo y ciencia
  • Budista judío
  • Religión popular china
  • Representaciones budistas fácilmente confusas
  • Iconografía de Gautama Buddha en Laos y Tailandia
  • Índice de artículos relacionados con el budismo
  • Tengrismo y budismo
  • Religiones indias
  • Buda Gautama en el hinduismo
  • Budismo, jainismo y movimiento Bhakti
  • Lista de libros relacionados con el budismo
  • Lista de templos budistas
  • No violencia
  • Crítica del budismo
  • Persecución de budistas
  • Vaisnavismo
  • Akriyavada

  1. Textos budistas como los cuentos de Jataka de la tradición budista Theravada y biografías tempranas como el Buddhacarita , el Lokottaravādin Mahāvastu , el Sarvāstivādin Lalitavistara Sūtra , dan diferentes relatos sobre la vida del Buda; muchos incluyen historias de sus muchos renacimientos y algunos agregan adornos significativos. [20] [21] Keown y Prebish afirman: "En el pasado, los eruditos modernos generalmente han aceptado 486 o 483 a. C. para esto [la muerte de Buda], pero el consenso es ahora que se basan en pruebas que son demasiado endebles. [22] Los eruditos dudan en hacer afirmaciones sin reservas sobre los hechos históricos de la vida del Buda. La mayoría acepta que vivió, enseñó y fundó una orden monástica, pero no aceptan todos los detalles contenidos en sus biografías ". [23] [24] [25] [26]
  2. ^ La identidad exacta de este antiguo lugar no está clara. Consulte elartículo de Gautama Buddha para conocer los distintos sitios identificados.
  3. ^ Bihar se deriva de Vihara , que significa monasterio. [27]
  4. Otros detalles sobre el trasfondo de Buddha'a son cuestionados en la erudición moderna. Por ejemplo, los textos budistas afirman que Buda se describió a sí mismo como un kshatriya (clase guerrera), pero afirma Gombrich, se sabe poco sobre su padre y no hay pruebas de que su padre conociera el término kshatriya . [30] Mahavira, cuyas enseñanzas ayudaron a establecer otra importante religión antigua, el jainismo , también es considerada ksatriya por sus primeros seguidores. Además, los primeros textos tanto del jainismo como del budismo sugieren que surgieron en un período de urbanización en la antigua India, uno con nobles urbanos y prósperos centros urbanos, estados, excedentes agrícolas, comercio e introducción de dinero. [31]
  5. Las primeras biografías budistas del Buda mencionan a estos maestros de la era védica. Sin embargo, fuera de estos primeros textos budistas, estos nombres no aparecen, lo que ha llevado a algunos estudiosos a plantear dudas sobre la historicidad de estas afirmaciones. [36] [38] Según Alexander Wynne, la evidencia sugiere que Buda estudió con estos maestros de la era védica y "casi con certeza" le enseñaron, pero los detalles de su educación no están claros. [36] [39]
  6. La tradición Theravada tiene sus orígenes como la tradición más antigua que sostiene el Canon Pali como la única autoridad, la tradición Mahayana revierte el Canon, pero también la literatura derivada que se desarrolló en el primer milenio EC y sus raíces se remontan al siglo I a.C., mientras que Vajrayana la tradición está más cerca del Mahayana, incluye Tantra, es el más joven de los tres y se remonta al primer milenio EC. [50] [51]
  7. ^ Sobre el samsara, renacimiento y redención:
    * Paul Williams: "Todo renacimiento se debe al karma y es impermanente. A falta de alcanzar la iluminación, en cada renacimiento uno nace y muere, para renacer en otro lugar de acuerdo con la naturaleza causal completamente impersonal de el propio karma. El ciclo interminable de nacimiento, renacimiento y redención es el samsara ". [55]
    * Buswell y Lopez sobre "renacimiento": "Un término en inglés que no tiene un correlato exacto en los idiomas budistas, traducido en cambio por una variedad de términos técnicos, como el sánscrito Punarjanman (literalmente" nacimiento de nuevo ") y Punabhavan (lit. "volver a convertirse"), y, con menos frecuencia, el relacionado PUNARMRTYU (lit. "redeath") ". [56]

    Véase también Perry Schmidt-Leukel (2006) págs. 32-34, [57] John J. Makransky (1997) pág. 27. [58] para el uso del término "redención". El término Agatigati o Agati gati (más algunos otros términos) se traduce generalmente como "renacimiento, redención"; ver cualquier diccionario Pali-Inglés; por ejemplo, págs. 94–95 de Rhys Davids y William Stede, donde enumeran cinco ejemplos de Sutta con sentido de renacimiento y re-muerte. [59]
  8. ^ Graham Harvey: "Siddhartha Gautama encontró el fin del renacimiento en este mundo de sufrimiento. Sus enseñanzas, conocidas como el dharma en el budismo, se pueden resumir en las Cuatro Nobles Verdades". [61] Geoffrey Samuel (2008): "Las Cuatro Nobles Verdades [...] describen el conocimiento necesario para emprender el camino hacia la liberación del renacimiento". [62] Ver también [63] [64] [65] [55] [66] [61] [67] [web 1] [web 2]

    La tradición Theravada sostiene que la comprensión de estas cuatro verdades es liberadora en sí misma. [68] Esto se refleja en el canon Pali. [69] Según Donald López, "El Buda declaró en su primer sermón que cuando obtuvo un conocimiento absoluto e intuitivo de las cuatro verdades, logró la iluminación completa y la libertad del renacimiento futuro". [web 1]

    El Maha-parinibbana Sutta también se refiere a esta liberación. [web 3] Carol Anderson: "El segundo pasaje donde aparecen las cuatro verdades en el Vinaya-pitaka también se encuentra en el Mahaparinibbana-sutta (D II 90-91). Aquí, el Buda explica que es por no comprender las cuatro verdades que el renacimiento continúa ". [70]

    Sobre el significado de moksha como liberación del renacimiento, véase Patrick Olivelle en la Encyclopædia Britannica . [web 4]
  9. ^ Como opuesto a sukha , "placer", se traduce mejor como "dolor". [71]
  10. ^ Esta explicación es más común en los comentarios sobre las Cuatro Nobles Verdades dentro de latradición Theravada : por ejemplo, Ajahn Sucitta (2010); Ajahn Sumedho (libro electrónico) [ se necesita cita completa ] ; Rahula (1974) ; etc.
  11. ^ Finalización del renacimiento:
    * Graham Harvey: "La Tercera Noble Verdad es el nirvana. El Buda nos dice que el fin del sufrimiento es posible, y es el nirvana. El nirvana es un" soplar ", al igual que la llama de una vela se apaga en el viento, de nuestras vidas en el samsara. Connota el fin del renacimiento " [61]
    * Spiro:" El mensaje de Buddhis entonces, como he dicho, no es simplemente un mensaje psicológico, es decir, que el deseo es la causa del sufrimiento porque el deseo insatisfecho produce frustración. Sin duda contiene un mensaje de este tipo; pero lo más importante es que es un mensaje escatológico. El deseo es la causa del sufrimiento porque el deseo es la causa del renacimiento; y la extinción del deseo conduce a la liberación del sufrimiento porque indica la liberación. de la Rueda del Renacimiento ". [63]
    * John J. Makransky: "La tercera noble verdad, la cesación ( nirodha ) o nirvana, representó el objetivo último de la práctica budista en las tradiciones del Abhidharma: el estado libre de las condiciones que crearon el samsara. El nirvana fue el último y último estado alcanzado cuando se había completado el camino yóguico supramundano. Representaba la salvación del samsara precisamente porque se entendía que comprendía un estado de completa libertad de la cadena de causas y condiciones samsáricas, es decir, precisamente porque era incondicionado ( asamskrta ) ". [65]
    * Walpola Rahula: "Consideremos algunas definiciones y descripciones del Nirvana como se encuentran en los textos originales Pali [...] 'Es el cese completo de esa misma sed (tanha), renunciar a ella, renunciar a ella , emancipación de él, desapego de él '. [...] 'El abandono y la destrucción del anhelo por estos Cinco Agregados del Apego: eso es el cese de dukkha . [...]' El Cese de la Continuidad y el devenir ( Bhavanirodha ) es Nibbana. '"[[[Wikipedia:Citing_sources|page needed="this_citation_requires_a_reference_to_the_specific_page_or_range_of_pages_in_which_the_material_appears. (october_2020)">
    ]]]_99-0" class="reference"> [83]
  12. Los textos budistas anteriores se refieren a cinco reinos en lugar de seis reinos; cuando se describen como cinco reinos, el reino de los dioses y el reino de los semidioses constituyen un solo reino. [95]
  13. ^ Esta ganancia de mérito puede ser en nombre de los miembros de la familia. [102] [103] [104]
  14. ^ Los reinos en los que renace un ser son: [107] [108] [subnota 1]
    1. Naraka : seres que creían en el budismo que sufrían en uno de los muchos Narakas (infiernos);
    2. Preta : a veces compartiendo algún espacio con los humanos, pero invisible; una variedad importante es el fantasma hambriento ; [109]
    3. Tiryag (animales): existencia como animal junto con los humanos; Este reino se considera tradicionalmente en el budismo como similar a un reino infernal porque se cree que los animales son impulsados ​​por impulsos; se aprovechan unos de otros y sufren. [110]
    4. Manusya (seres humanos): uno de los reinos del renacimiento en el que es posible alcanzar el Nirvana; Por lo tanto, un renacimiento en este reino se considera afortunado y una oportunidad para poner fin al interminable Samsara y la Dukkha asociada. [111] [112]
    5. Asuras : traducido de diversas formas como deidades humildes, semidioses, demonios, titanes o anti-dioses; reconocido en la tradición Theravada como parte del reino celestial; [113]
    6. Devas, incluido Brahmās : traducido de diversas formas como dioses, deidades, ángeles o seres celestiales. La gran mayoría de los laicos budistas han seguido históricamente los rituales y prácticas budistas motivados por el renacimiento en el reino de Deva. [111] [114] [115]
  15. ^ Las enfermedades y el sufrimiento inducidos por las acciones perturbadoras de otras personas son ejemplos de sufrimiento sin karma. [122]
  16. ^ El énfasis en la intención en el budismo marca su diferencia con la teoría del karma del jainismo, donde el karma se acumula con o sin intención. [124] [125] El énfasis en la intención también se encuentra en el hinduismo, y el budismo puede haber influido en las teorías del karma del hinduismo. [126]
  17. Esta idea budista puede tener sus raíces en lascreencias de intercambio quid-pro-quo de los rituales védicos hindúes. [133] El concepto de "transferencia de mérito de karma" ha sido controvertido, no aceptado en las tradiciones posteriores del jainismo y el hinduismo, a diferencia del budismo, donde fue adoptado en la antigüedad y sigue siendo una práctica común. [130] Según Bruce Reichenbach, la idea de "transferencia de méritos" estaba generalmente ausente en el budismo temprano y puede haber surgido con el surgimiento del budismo Mahayana; él agrega que mientras que las principales escuelas hindúes como Yoga, Advaita Vedanta y otras no creen en la transferencia de méritos, algunas tradiciones hindúes bhakti adoptaron más tarde la idea al igual que el budismo. [134]
  18. Otra variante, que puede condensarse en el camino óctuple o décuple, comienza con un Tathagatha entrando en este mundo. Un laico escucha sus enseñanzas, decide dejar la vida de un cabeza de familia, comienza a vivir de acuerdo con los preceptos morales, protege sus puertas sensoriales, practica la atención plena y las cuatro jhanas, obtiene los tres conocimientos, comprende las Cuatro Nobles Verdades y destruye las corrupciones. , y percibe que está liberado. [86]
  19. Los primeros textos del budismo Mahayana vinculan su discusión sobre la "vacuidad" ( shunyata ) con Anatta y Nirvana . Lo hacen, afirma Mun-Keat Choong, de tres maneras: primero, en el sentido común del estado de vacío meditativo de un monje; segundo, con el sentido principal de anatta o "todo en el mundo está vacío de sí mismo"; tercero, con la máxima sensación de nirvana o realización de la vacuidad y, por tanto, el fin de los ciclos de sufrimiento de renacimiento. [147]
  20. Algunos eruditos como Cousins ​​y Sangharakshita traducen apranaihita como "sin rumbo o sin rumbo". [149]
  21. Estas descripciones del nirvana en los textos budistas, afirma Peter Harvey, son impugnadas por los eruditos porque el nirvana en el budismo se describe en última instancia como un estado de "conciencia detenida (apagada), pero que no es inexistente", y "parece imposible imaginar cómo sería la conciencia desprovista de cualquier objeto ". [155] [156]
  22. Los eruditos señalan que un mejor renacimiento, no el nirvana, ha sido el enfoque principal de una gran mayoría de budistas laicos. Esto lo intentan mediante la acumulación de méritos y un buen kamma . [114] [115]
  23. Wayman y Wayman no están de acuerdo con este punto de vista y afirman que el Tathagatagarbha no es ni yo ni un ser sensible, ni alma ni personalidad. [200]
  24. ^ Los cientos de reglas varían según la sangha ; Los textos monásticos chinos del siglo XI incluyen reglas tales como recitar solo la Palabra de Buda , no cerca de personas comunes; no comer alimentos prohibidos como carne, pescado, queso, cebolla, ajo, grasa animal; abstenerse de cualquier cosa que pueda llevar a pensamientos sensuales; etc. [291]
  25. Williams se refiere a Frauwallner (1973 , p. 155)
  26. Muchos Upanishads antiguosdel hinduismo describen el yoga y la meditación como un medio de liberación. [316] [317] [318]
  27. El Buda nunca afirmó que los "cuatro inconmensurables" fueran sus ideas únicas, de una manera similar a "cese, calma, nirvana". [354] La escritura budista Digha Nikaya II.251 afirma que Buda llama al Brahmavihara como "esa práctica", y luego lo contrasta con "mi práctica". [354]
  28. ^ Tillmann Vetter: "Muy probablemente la causa fue la creciente influencia de un entorno espiritual no budista · que afirmaba que uno puede ser liberado sólo por alguna verdad o conocimiento superior. Además, el método alternativo (y quizás a veces competitivo) de discernir la percepción (plenamente establecido después de la introducción de las cuatro nobles verdades) parecía ajustarse muy bien a esta afirmación ". [386]

    Según Bronkhorst, esto sucedió bajo la influencia de la "corriente principal de la meditación", es decir, los grupos de orientación védico-brahmánica, que creían que el cese de la acción no podía ser liberador, ya que la acción nunca puede detenerse por completo. Su solución fue postular una diferencia fundamental entre el alma o yo interior y el cuerpo. El yo interior es inmutable y no se ve afectado por las acciones. Al comprender esta diferencia, uno se liberaba. Para igualar este énfasis en la percepción, los budistas presentaron la percepción de su enseñanza más esencial como igualmente liberadora. Lo que se consideraba exactamente como la intuición central "variaba junto con lo que se consideraba más central en la enseñanza del Buda". [385]
  29. Si bien algunas interpretaciones afirman que el budismo puede haberse originado como una reforma social, otros estudiosos afirman que es incorrecto y anacrónico considerar al Buda como un reformador social. [464] La preocupación de Buda era "reformar a los individuos, ayudarlos a dejar la sociedad para siempre, no reformar el mundo ... nunca predicó contra la desigualdad social". Richard Gombrich , citado por Christopher Queen. [464] [465]
  30. ^ El Digha Nikaya , Majjhima Nikaya , Samyutta Nikaya y Anguttara Nikaya
  31. ^ Las porciones sobrevivientes de las escrituras de Sarvastivada , Mulasarvastivada , Mahīśāsaka , Dharmaguptaka y otras escuelas. [485] [486]
  32. Estudios ejemplares son el estudio sobre las descripciones de la "percepción liberadora" de Lambert Schmithausen, [488] la descripción general del budismo temprano de Tilmann Vetter, [141] el trabajo filológico sobre las cuatro verdades de KR Norman, [489] los estudios textuales de Richard Gombrich, [490] y la investigación sobre los primeros métodos de meditación de Johannes Bronkhorst. [491]
  33. ^ Los defensores bien conocidos de la primera posición son AK Warder [subnota 2] y Richard Gombrich . [494] [subnota 3]
  34. ^ Un proponente de la segunda posición es Ronald Davidson. [subnota 4]
  35. Defensores bien conocidos de la tercera posición son JW de Jong, [496] [subnota 5] Johannes Bronkhorst [subnota 6] y Donald Lopez. [subnota 7]
  36. ^ "La evidencia más importante, de hecho la única evidencia, para situar el surgimiento del Mahayana alrededor del comienzo de la era común no fue evidencia india en absoluto, sino que vino de China. Ya en el último cuarto del siglo II d.C., había una pequeña colección aparentemente idiosincrásica de sutras Mahayana sustanciales traducidos a lo que Erik Zürcher llama 'chino roto' por un indoscito, cuyo nombre indio ha sido reconstruido como Lokaksema ". [534]
  37. ^ "El sur (de la India) fue entonces vigorosamente creativo en la producción de Mahayana Sutras" Warder [536]
  38. ^ Véase Hill (2009), p. 30, para el texto chino de Hou Hanshu , y p. 31 para una traducción del mismo. [555]
  39. ^ Harvey (1998) , Gombrich (1984) , Gethin (1998 , págs. 1-2); identifica "tres tradiciones amplias" como: (1) "La tradición Theravāda de Sri Lanka y el sudeste asiático, también conocida a veces como budismo 'meridional'"; (2) "La tradición del este asiático de China, Corea, Japón y Vietnam, también conocida como budismo 'oriental'"; y, (3) "La tradición tibetana, también referida a veces como budismo 'del norte'.";
    Robinson y Johnson (1982) dividen su libro en dos partes: la primera se titula "El budismo del sur de Asia" (que pertenece al budismo temprano en la India); y la segunda parte se titula "El desarrollo del budismo fuera de la India" con capítulos sobre "El budismo del sudeste asiático", "El budismo en el área de la cultura tibetana", "El budismo del este de Asia" y "El budismo llega al oeste";
    Penguin Handbook of Living Religions , 1984, pág. 279;
    Prebish & Keown, Introducing Buddhism , libro electrónico, Journal of Buddhist Ethics, 2005, edición impresa, Harper, 2006.
  40. ^ Véase, por ejemplo, la clasificación multidimensional en Eliade et al. (1987) , págs. 440 y ss. Enciclopedia de religión
  41. ^ Este es un número impugnado. Las cifras oficiales del gobierno chino son más bajas, mientras que otras encuestas son más altas. Según Katharina Wenzel-Teuber, en encuestas no gubernamentales, "el 49 por ciento de los no creyentes autodenominados [en China] tenían algunas creencias religiosas, como creer en la reencarnación del alma, el cielo, el infierno o fuerzas sobrenaturales. los ateos puros constituyen sólo alrededor del 15 por ciento de la muestra [encuestada] ". [673]

Subnotas

  1. Los reinos de los renacimientos en el budismo se subdividen en 31 planos de existencia. [web 7] Los renacimientos en algunos de los cielos superiores, conocidos como Mundos Śuddhāvāsa o Moradas Puras, solo pueden ser alcanzados por practicantes budistas capacitados conocidos como anāgāmis (no retornados). Solo aquellos que pueden meditar en los arūpajhānas , el objeto más elevado de meditación,pueden lograrrenacimientos en los Ārūpyadhātu (reinos sin forma).
  2. Según AK Warder, en su publicación de 1970 "Indian Buddhism", de los textos más antiguos existentes se puede extraer un núcleo común. [486] Según Warder, cq su editor: "Este núcleo de doctrina es presumiblemente el budismo común del período anterior a los grandes cismas de los siglos IV y III aC. Puede ser sustancialmente el budismo del propio Buda, aunque esto no puede ser probado: en cualquier caso, es un budismo que las escuelas presuponen como existente unos cien años después del parinirvana de Buda, y no hay evidencia que sugiera que haya sido formulado por nadie más que el Buda y sus seguidores inmediatos ". [493]
  3. Richard Gombrich: "Tengo la mayor dificultad para aceptar que el edificio principal no es obra de un solo genio. Por" el edificio principal "me refiero a las colecciones del cuerpo principal de sermones, los cuatro Nikāyas, y de los principales cuerpo de reglas monásticas ". [490]
  4. Ronald Davidson: "Si bien la mayoría de los eruditos están de acuerdo en que había un cuerpo aproximado de literatura sagrada (disputada) (sic) que una comunidad relativamente temprana (disputada) (sic) mantuvo y transmitió, tenemos poca confianza en esa cantidad, si es que hay alguna, de La escritura budista sobreviviente es en realidad la palabra del Buda histórico ". [495]
  5. ^ JW De Jong: "Sería hipócrita afirmar que nada se puede decir sobre la doctrina del budismo más antiguo [...] las ideas básicas del budismo que se encuentran en los escritos canónicos podrían muy bien haber sido proclamadas por él [el Buda] , transmitido y desarrollado por sus discípulos y, finalmente, codificado en fórmulas fijas ". [496]
  6. Bronkhorst: "Esta posición es preferible a (ii) por razones puramente metodológicas: solo aquellos que buscan, no, encuentran, incluso si el éxito no está garantizado". [497]
  7. ^ López: "Las enseñanzas originales del Buda histórico son extremadamente difíciles, si no imposibles, de recuperar o reconstruir". [498]

  1. ^ Wells (2008) .
  2. ^ Cucaracha (2011) .
  3. ^ "Budismo". (2009). En Encyclopædia Britannica . Obtenido el 26 de noviembre de 2009, de Encyclopædia Britannica Online Library Edition.
  4. ^ López (2001) , p. 239.
  5. a b c d Pew Research Center (2012a) .
  6. ^ "Cristianismo 2015: diversidad religiosa y contacto personal" (PDF) . gordonconwell.edu . Enero de 2015. Archivado desde el original (PDF) el 25 de mayo de 2017 . Consultado el 29 de mayo de 2015 .
  7. ^ Donner, Susan E. (abril de 2010). "Yo o no yo: puntos de vista de la psicología del yo y el budismo en un contexto posmoderno" . Estudios de Smith College en Trabajo Social . 80 (2): 215-227. doi : 10.1080 / 00377317.2010.486361 . S2CID  143672653 . Consultado el 8 de noviembre de 2020 .
  8. ^ Gethin (1998) , págs. 27-28, 73-74.
  9. ^ Harvey (2013) , p. 99.
  10. ^ Powers (2007) , págs. 392–393, 415.
  11. ^ Williams (1989) , págs. 275 y siguientes.
  12. ^ Robinson y Johnson (1997) , p. xx.
  13. ^ a b White, David Gordon, ed. (2000). Tantra en la práctica . Prensa de la Universidad de Princeton. pag. 21. ISBN 978-0-691-05779-8.
  14. ^ Powers (2007) , págs. 26-27.
  15. ^ "Velas en la oscuridad: un nuevo espíritu para un mundo plural" por Barbara Sundberg Baudot, p. 305
  16. ^ Jonathan HX Lee; Kathleen M. Nadeau (2011). Enciclopedia del folclore y la vida popular asiático-americanos . ABC-CLIO. pag. 504 . ISBN 978-0-313-35066-5., Cita: "Las otras tres religiones principales de la India, el budismo, el jainismo y el sijismo, se originaron en la India como una alternativa a la filosofía brahmánica / hindú";
    Jan Gonda (1987), Indian Religions: An Overview - Buddhism and Jainism , Encyclopedia of Religion, 2nd Edition, Volume 7, Editor: Lindsay Jones, Macmillan Reference, ISBN  0-02-865740-3 , pág. 4428;
    KTS Sarao ; Jefferey Long (2017). Enciclopedia de religiones indias: budismo y jainismo . Springer Holanda. ISBN 978-94-024-0851-5., Cita: "El budismo y el jainismo, dos religiones que, junto con el hinduismo, constituyen los tres pilares de la tradición religiosa índica en su formulación clásica".
  17. ^ Gethin (1998) , págs. 7-8.
  18. ^ Bronkhorst (2013) , págs. Ix – xi.
  19. a b Gethin (1998) , págs. 13-14.
  20. ^ Swearer (2004) , p. 177.
  21. ^ Gethin (1998) , págs. 15-24.
  22. a b Keown & Prebish (2010) , págs. 105-106.
  23. ^ Buswell (2004) , p. 352.
  24. ^ López (1995) , p. dieciséis.
  25. ^ Carrithers (1986) , p. 10.
  26. ^ Armstrong (2004) , p. xii.
  27. a b Gombrich (1988) , p. 49.
  28. ^ Edward J. Thomas (2013). La vida de Buda . Routledge. págs. 16-29. ISBN 978-1-136-20121-9.
  29. ^ Gombrich (1988) , págs. 49–50.
  30. ^ Gombrich (1988) , p. 50.
  31. ^ Gombrich (1988) , págs. 50–51.
  32. ^ Gombrich (1988) , págs. 18-19, 50-51.
  33. ^ Kurt Tropper (2013). Inscripciones tibetanas . Brill Academic. págs. 60–61 con notas a pie de página 134–136. ISBN 978-90-04-25241-7.
  34. ^ Analayo (2011). Un estudio comparativo del Majjhima-nikāya Volumen 1 (Introducción, Estudios de los discursos 1 a 90) , pág. 170.
  35. ^ Wynne, Alexander (2019). "¿Existió el Buda?". JOCBS . 16 : 98-148.
  36. a b c Wynne (2007) , págs. 8-23.
  37. ^ Hajime Nakamura (2000). Gotama Buddha: una biografía basada en los textos más confiables . Kosei. págs. 127-129. ISBN 978-4-333-01893-2.
  38. ^ Bronkhorst (2013) , págs. 19–32.
  39. ^ Hirakawa (1993) , págs. 22-26.
  40. a b Analayo (2011). "Un estudio comparativo del volumen 1 de Majjhima-nikāya (Introducción, Estudios de los discursos 1 a 90)", pág. 236.
  41. ^ Bronkhorst (2011) , págs. 233-237.
  42. ^ Schuhmacher y Woener (1991) , p. 143.
  43. ^ Gombrich (1988) , págs. 49–51.
  44. ^ Keown (2003) , p. 267.
  45. a b Gethin (1998) , págs. 54–55.
  46. ^ Barbara Crandall (2012). Género y religión (2ª ed.). Académico de Bloomsbury. págs. 56–58. ISBN 978-1-4411-4871-1.
  47. a b c Tipitaka Encyclopædia Britannica (2015)
  48. ^ Sarah LeVine; David N. Gellner (2009). Reconstruyendo el budismo . Prensa de la Universidad de Harvard. págs. 1–19. ISBN 978-0-674-04012-0.
  49. ^ Gethin (1998) , págs. 1-5.
  50. ^ Gethin (1998) , págs. 1–2, 49–58, 253–271.
  51. ^ Williams (1989) , págs. 1-25.
  52. ^ Donald S. Lopez Jr. (21 de diciembre de 2017). El viaje de Hyecho: el mundo del budismo . Prensa de la Universidad de Chicago. pag. XIV. ISBN 978-0-226-51806-0.
  53. a b c Nyanatiloka (1980) , p. sesenta y cinco.
  54. a b Emmanuel (2013) , p. 30.
  55. a b c d Williams (2002) , págs. 74–75.
  56. ^ Buswell y López (2003) , p. 708.
  57. ^ Schmidt-Leukel (2006) , págs. 32-34.
  58. ^ Makransky (1997) , p. 27.
  59. ^ Rhys Davids y William Stede
  60. ^ Warder (2000) , págs. 45–46.
  61. a b c Harvey (2016) .
  62. a b c Samuel (2008) , pág. 136.
  63. a b Spiro (1982) , p. 42.
  64. ^ Vetter (1988) , págs. Xxi, xxxi – xxxii.
  65. a b Makransky (1997) , págs. 27-28.
  66. a b Lopez (2009) , p. 147.
  67. Kingsland (2016) , p. 286.
  68. a b Carter (1987) , p. 3179.
  69. ^ Anderson (2013) .
  70. ^ Anderson (2013) , p. 162 con nota 38, para contexto, véanse las págs. 1-3.
  71. ^ Emmanuel (2013) , págs. 26–31.
  72. ^ Gombrich (2005a) , p. 47, cita: "Se dice que toda existencia fenoménica [en el budismo] tiene tres características entrelazadas: impermanencia, sufrimiento y falta de alma o esencia".
  73. ^ Budismo Anatta , Encyclopædia Britannica (2013)
  74. ^ [a] Navidad Humphreys (2012). Explorando el budismo . Routledge. págs. 42–43. ISBN 978-1-136-22877-3.
    [b] Gombrich (2005a , p. 47), Cita: "(...) La enseñanza de Buda de que los seres no tienen alma, ni esencia permanente. Esta 'doctrina sin alma' (anatta-vada) la expuso en su segundo sermón . "
  75. [a] Anatta , Encyclopædia Britannica (2013), Cita: "Anatta en el budismo, la doctrina de que en los humanos no hay un alma subyacente permanente. El concepto de anatta, o anatman, es una desviación de la creencia hindú en atman ( "el yo"). ";
    [b] Steven Collins (1994), Religión y razón práctica (Editores: Frank Reynolds, David Tracy), State Univ of New York Press, ISBN  978-0-7914-2217-5 , pág. 64; "En el centro de la soteriología budista es la doctrina del no-yo (Pali: anattā, sánscrito: anātman, la doctrina opuesta de ātman es fundamental para el pensamiento brahmánico). En pocas palabras, esta es la doctrina [budista] de que los seres humanos no tienen alma , sin yo, sin esencia inmutable. ";
    [c] John C. Plott y col. (2000), Historia Global de la Filosofía: La Era Axial , Volumen 1, Motilal Banarsidass, ISBN  978-81-208-0158-5 , pág. 63, cita: "Las escuelas budistas rechazan cualquier concepto Ātman. Como ya hemos observado, esta es la distinción básica e ineludible entre el hinduismo y el budismo";
    [d] Katie Javanaud (2013), ¿Es la doctrina budista del "no-yo" compatible con la búsqueda del nirvana? , Filosofía ahora;
    [e] David Loy (1982), "Enlightenment in Buddhism and Advaita Vedanta: Are Nirvana and Moksha the Same?", International Philosophical Quarterly , Volumen 23, Número 1, págs. 65-74
  76. ^ Brian Morris (2006). Religión y antropología: una introducción crítica . Prensa de la Universidad de Cambridge. pag. 51. ISBN 978-0-521-85241-8., Cita: "(...) anatta es la doctrina del no-yo, y es una doctrina empirista extrema que sostiene que la noción de un yo permanente inmutable es una ficción y no tiene realidad. Según la doctrina budista, la persona individual consta de cinco skandhas o montones: el cuerpo, los sentimientos, las percepciones, los impulsos y la conciencia. La creencia en un yo o alma, sobre estos cinco skandhas, es ilusoria y la causa del sufrimiento ".
  77. ^ Richard Francis Gombrich; Cristina Anna Scherrer-Schaub (2008). Estudios budistas . Motilal Banarsidass. págs. 209–210. ISBN 978-81-208-3248-0.
  78. ^ Frank Hoffman; Deegalle Mahinda (2013). Budismo pali . Routledge. págs. 162-165. ISBN 978-1-136-78553-5.
  79. a b Rahula (2014) , págs. 791–809.
  80. ^ Gethin (1998) , p. 70.
  81. ^ Ajahn Sucitto (2010) , Kindle loc. 943–946.
  82. ^ Brasero (2001) .
  83. [[[Wikipedia:Citing_sources|page needed]]="this_citation_requires_a_reference_to_the_specific_page_or_range_of_pages_in_which_the_material_appears. (october_2020)">]-99"> Rahula (2014) , p. [ página necesaria ] .
  84. ^ Rahula (2014) , págs. 904–923.
  85. ^ Gethin (1998) , p. 75.
  86. a b Bucknell (1984) .
  87. ^ Klostermaier (2010) , p. 604.
  88. a b c Juergensmeyer y Roof (2011) , págs. 271–272.
  89. ^ Trainor (2004) , p. 58, cita: "El budismo comparte con el hinduismo la doctrina del Samsara, según la cual todos los seres pasan por un ciclo incesante de nacimiento, muerte y renacimiento hasta que encuentran un medio de liberarse del ciclo. Sin embargo, el budismo se diferencia del hinduismo en que rechaza la afirmación de que todo ser humano posee un alma inmutable que constituye su identidad última y que transmigra de una encarnación a la siguiente.
  90. a b Wilson (2010) .
  91. ^ McClelland (2010) , págs. 172, 240.
  92. ^ Williams, Tribe y Wynne (2012) , págs. 18-19, capítulo 1.
  93. ^ Conze (2013) , p. 71, Cita: "El nirvana es la razón de ser del budismo y su justificación última".
  94. ^ Gethin (1998) , p. 119.
  95. ^ Buswell (2004) , págs. 711–712.
  96. ^ Buswell y Gimello (1992) , págs. 7-8, 83-84.
  97. ^ Choong (1999) , págs. 28-29, Cita: "Ver ( passati ) la naturaleza de las cosas como impermanentes conduce a la eliminación de la visión del yo y, por lo tanto, a la realización del nirvana".
  98. ^ Rahula (2014) , págs. 51-58.
  99. ^ Keown (1996) , p. 107.
  100. ^ Oliver Leaman (2002). Filosofía oriental: lecturas clave . Routledge. págs. 23-27. ISBN 978-1-134-68919-4.
  101. ^ [a] Navidad Humphreys (2012). Explorando el budismo . Routledge. págs. 42–43. ISBN 978-1-136-22877-3.
    [B] Brian Morris (2006). Religión y antropología: una introducción crítica . Prensa de la Universidad de Cambridge. pag. 51. ISBN 978-0-521-85241-8., Cita: "(...) anatta es la doctrina del no-yo, y es una doctrina empirista extrema que sostiene que la noción de un yo permanente inmutable es una ficción y no tiene realidad. Según la doctrina budista, la persona individual consta de cinco skandhas o montones: el cuerpo, los sentimientos, las percepciones, los impulsos y la conciencia. La creencia en un yo o alma, sobre estos cinco skandhas, es ilusoria y la causa del sufrimiento ".
    [c] Gombrich (2005a , p. 47), Cita: "(...) La enseñanza de Buda de que los seres no tienen alma, ni esencia permanente. Esta 'doctrina sin alma' (anatta-vada) la expuso en su segundo sermón . "
  102. a b c d Buswell y López (2003) , págs. 708–709.
  103. ^ a b Ronald Wesley Neufeldt (1986). Karma y renacimiento: desarrollos postclásicos . Prensa de la Universidad Estatal de Nueva York. págs. 123-131. ISBN 978-0-87395-990-2.
  104. ^ William H. Swatos; Peter Kivisto (1998). Enciclopedia de religión y sociedad . Rowman Altamira. pag. 66. ISBN 978-0-7619-8956-1.
  105. ^ Harvey (1998) , p. 34.
  106. ^ Buswell (2004) , p. 711.
  107. ^ Trainor (2004) , págs. 60–63.
  108. ^ Keown y Prebish (2013) , págs. 36–38.
  109. ^ Harvey (1998) , p. 33.
  110. ^ Keown y Prebish (2013) , p. 36.
  111. a b c Trainor (2004) , p. 62.
  112. ^ Keown y Prebish (2013) , págs. 36-37.
  113. ^ Bareau (1955) , págs. 212-223.
  114. a b Gowans (2004) , p. 169.
  115. a b Fowler (1999) , p. 65 Cita: "Sin embargo, para la gran mayoría de los budistas en los países de Theravadin, los budistas laicos ven la orden de los monjes como un medio para obtener el mayor mérito con la esperanza de acumular buen karma para un mejor renacimiento".
  116. a b Buswell y Lopez (2003) , págs. 49–50, 708–709.
  117. ^ Karma-gliṅ-pa; Chogyam Trungpa; Francesca Fremantle (2000). El libro tibetano de los muertos: la gran liberación a través de la audición en el Bardo . Publicaciones Shambhala. págs. xi, xvii – xxiii. ISBN 978-1-57062-747-7.
  118. ^ Buswell (2004) , p. 377.
  119. [[[Wikipedia:Citing_sources|page needed]]="this_citation_requires_a_reference_to_the_specific_page_or_range_of_pages_in_which_the_material_appears. (march_2015)">]-141">^ Bodhi (2000) , pág. [ página necesaria ] .
  120. ^ Harvey (2013) , págs. 131, 32–34.
  121. ^ Kasulis (2006) , págs. 1-12.
  122. a b c d e Harvey (2013) , págs. 40–41.
  123. ^ Krishan (1997) , págs. 59–78.
  124. ^ Harvey (2013) , p. 40.
  125. ^ Krishan (1997) , págs. 47, 55.
  126. ^ Norman C. McClelland (2010). Enciclopedia de la reencarnación y el karma . McFarland. pag. 141. ISBN 978-0-7864-5675-8.
  127. ^ Spiro (1982) , p. 430 con nota a pie de página 1.
  128. ^ Karl Potter (1986). Ronald Wesley Neufeldt (ed.). Karma y renacimiento: desarrollos postclásicos . Prensa de la Universidad Estatal de Nueva York. pag. 109. ISBN 978-0-87395-990-2.
  129. ^ López (2001) , págs. 239–248.
  130. ^ a b Naomi Appleton (2014). Narrar el karma y el renacimiento: historias de múltiples vidas budistas y jainistas . Prensa de la Universidad de Cambridge. págs. 129-131. ISBN 978-1-139-91640-0.
  131. a b Spiro (1982) , págs. 124-128.
  132. ^ Harvey (2013) , págs. 45–46.
  133. ^ James Egge (2013). Donaciones religiosas y la invención del karma en el budismo Theravada . Routledge. págs. 31–34. ISBN 978-1-136-85922-9.
  134. ^ Bruce Reichenbach (1990). La ley del karma: un estudio filosófico . Palgrave Macmillan. págs. 152-155. ISBN 978-1-349-11899-1.
  135. a b Buswell y López (2003) , págs. 589–590.
  136. ^ Collins (1998) , págs. 135-177, 188, 443.
  137. ^ Choong (2000) , pág. 141.
  138. ^ Fuller (2005) , págs. 55–56.
  139. ^ Steven Collins (2010). Nirvana: concepto, imágenes, narrativa . Prensa de la Universidad de Cambridge. págs. 33–34, 47–50, 63–64, 74–75, 106. ISBN 978-0-521-88198-2.
  140. ^ Primos (1996) , p. 9.
  141. a b c d Vetter (1988) .
  142. ^ Gombrich (1997) , p. 66.
  143. ^ Steven Collins (2010). Nirvana: concepto, imágenes, narrativa . Prensa de la Universidad de Cambridge. pag. 31. ISBN 978-0-521-88198-2., Cita: "Este esquema general siguió siendo básico para el hinduismo posterior, el jainismo y el budismo. La salvación eterna, para usar el término cristiano, no se concibe como un mundo sin fin; ya tenemos eso, llamado samsara, el mundo de renacimiento y redención: ese es el problema, no la solución. El objetivo final es el estado atemporal de moksha, o como los budistas parecen haber sido los primeros en llamarlo, nirvana ".
  144. ^ Steven Collins (1990). Personas desinteresadas: imaginería y pensamiento en el budismo Theravada . Prensa de la Universidad de Cambridge. págs. 82–84. ISBN 978-0-521-39726-1.
  145. ^ Ray Billington (2002). Comprensión de la filosofía oriental . Routledge. págs. 58–60. ISBN 978-1-134-79348-8.
  146. ^ David Loy (2009). Conciencia atada y desatada: ensayos budistas . Prensa de la Universidad Estatal de Nueva York. págs. 35–39. ISBN 978-1-4384-2680-8.
  147. ^ Mun-Keat Choong (1999). La noción de vacío en el budismo temprano . Motilal Banarsidass. págs. 1–4, 85–88. ISBN 978-81-208-1649-7.
  148. ^ Dan Lusthaus (2014). Fenomenología budista . Routledge. pag. 124 con notas al pie 2–3 en las págs. 266–267. ISBN 978-1-317-97343-0.
  149. ^ Williams (2005b) , p. 56, nota 23.
  150. ^ Collins (1998) , págs. 191-233.
  151. ^ Peter Harvey (2013). La mente desinteresada: personalidad, conciencia y nirvana en el budismo temprano . Routledge. págs. 198-226. ISBN 978-1-136-78336-4.
  152. ^ Mun-Keat Choong (1999). La noción de vacío en el budismo temprano . Motilal Banarsidass. págs. 21-22. ISBN 978-81-208-1649-7.
  153. ^ Gananath Obeyesekere (2012). Los despiertos: fenomenología de la experiencia visionaria . Prensa de la Universidad de Columbia. págs. 145-146. ISBN 978-0-231-15362-1.
  154. ^ Edward Conze (2012). Budismo: su esencia y desarrollo . Mensajero. págs. 125-137. ISBN 978-0-486-17023-7.
  155. ^ Harvey (2013) , págs. 75–76.
  156. ^ Gethin (1998) , págs. 74-84.
  157. ^ Coogan (2003) , p. 192.
  158. ^ Harvey (1998) , p. 54.
  159. ^ John Bowker , El diccionario de Oxford de religiones del mundo (1997), Oxford University Press, ISBN  0-19-213965-7
  160. ^ Williams (2002) , p. 64, Cita: En el Mahatanhasankhaya Sutta, el Buda [enfatiza] que las cosas se originan en dependencia del condicionamiento causal, y este énfasis en la causalidad describe la característica central de la ontología budista. Todos los elementos del samsara existen en un sentido u otro en relación con sus causas y condiciones.
  161. ^ Robert Neville (2004). Jeremiah Hackett (ed.). Filosofía de la religión para un nuevo siglo: ensayos en honor a Eugene Thomas Long . Jerald Wallulis. Saltador. pag. 257. ISBN 978-1-4020-2073-5., Cita: "[Las hipótesis ontológicas del budismo] de que nada en realidad tiene su propio ser y que todos los fenómenos se reducen a las relatividades de pratitya samutpada. Las hipótesis ontológicas budistas niegan que exista un objeto ontológicamente último como Dios, Brahman, el Dao , o cualquier fuente o principio creativo trascendente ".
  162. ^ Gethin (1998) , págs. 153-155.
  163. ^ Guy Debrock (2012). Paul B. Scheurer (ed.). El legado científico y filosófico de Newton . G. Debrock. Saltador. pag. 376, nota 12. ISBN 978-94-009-2809-1.
  164. ^ David J. Kalupahana (1975). Causalidad: la filosofía central del budismo . Prensa de la Universidad de Hawaii. págs. 54–60. ISBN 978-0-8248-0298-1.
  165. ^ Genjun Sasaki (1986). Aproximación lingüística al pensamiento budista . Motilal Banarsidass. págs. 67–69. ISBN 978-81-208-0038-0.
  166. ^ Gethin (1998) , págs. 151-152.
  167. ^ Harvey (2013) , págs. 65-72.
  168. ^ Emmanuel (2013) , págs. 51–66.
  169. ^ Harvey (1998) , p. 54, Cita: "La principal aplicación concreta del principio abstracto es en la forma de una serie de vínculos condicionados ( nidanas ), que culminan con el surgimiento de dukkha". (...) "Esta [doctrina] establece el principio de condicionalidad, que todas las cosas, mentales y físicas, surgen y existen debido a la presencia de ciertas condiciones, y cesan una vez que se eliminan sus condiciones: nada (excepto Nibbana ) es independiente La doctrina complementa así la enseñanza de que no se puede encontrar un yo permanente e independiente ".
  170. ^ Gombrich (2006) , p. 47.
  171. ^ Siderits, Mark (2007). "El budismo como filosofía", pág. 39
  172. ^ Shi Huifeng, ¿Es la "ilusión" una creación de Prajñāpāramitā? El nacimiento y la muerte de una metáfora cognitiva budista , Universidad Fo Guang, Revista de filosofía budista, volumen 2, 2016.
  173. ^ Ronkin, Noa (2005). "La metafísica budista temprana: la creación de una tradición filosófica" p. 91. RoutledgeCurzon.
  174. ^ Lindtner (1997) , p. 324.
  175. a b Harvey (2013) , págs. 244–245.
  176. a b Crosby, Kate (2013). "Budismo Theravada: Continuidad, Diversidad e Identidad", p. 16. John Wiley & Sons.
  177. ^ Harvey (2013) , págs. 27 a 28.
  178. ^ Crosby, Kate (2013). "Budismo Theravada: Continuidad, Diversidad e Identidad", p. 21. John Wiley & Sons.
  179. ^ Williams (2008) , p. 21.
  180. ^ Harvey (2013) , p. 162.
  181. a b Williams (2008) , p. 27.
  182. ^ Harvey (2013) , p. 164.
  183. ^ Harvey (2013) , p. 31.
  184. ^ " Dharma ", Diccionario Oxford de religiones del mundo .
  185. ^ Harvey (2013) , p. 88.
  186. ^ Gethin (1998) , págs. 85-88.
  187. ^ Gethin (1998) , p. 92.
  188. ^ Gethin (1998) , p. 86.
  189. ^ Gethin (1998) , p. 93.
  190. ^ "¿Qué es la Triple Gema?" . www.accesstoinsight.org .
  191. ^ Williams, Paul (2002), "Pensamiento budista", p. 52, Taylor & Francis Versión Kindle
  192. ^ Snelling, John (1987), El manual budista. Una guía completa para la enseñanza y la práctica budistas. Londres: Libros en rústica del siglo. pag. 81
  193. ^ a b Drewes, David, Mahāyāna Sūtras and Opening of the Bodhisattva Path , artículo presentado en el XVIII Congreso de la IABS, Toronto 2017, actualizado en 2019.
  194. ^ Williams (2008) , p. 60.
  195. ^ Williams (2008) , págs. 195-196.
  196. ^ Harvey (2013) , págs. 175-176.
  197. ^ Siderits, Mark, Budismo como filosofía , 2017, p. 149.
  198. ^ Gold, Jonathan C. (22 de abril de 2011). "Vasubandhu" . En Edward N. Zalta (ed.). The Stanford Encyclopedia of Philosophy Archive (Edición de verano de 2018) .
  199. ^ Williams (2008) , p. 104.
  200. ^ Williams (2008) , p. 107.
  201. Brunnholzl, Karl, When the Clouds Part, The Uttaratantra and Its Meditative Tradition as a Bridge between Sutra and Tantra, Snow Lion, Boston & London, 2014, página 3.
  202. ^ Williams (2008) , págs. 104-105, 108-109; Cita: "... [El Mahaparinirvana Sutra ] se refiere al Buda que usa el término" Ser "para ganarse a los ascetas no budistas".
  203. ^ Fowler (1999) , págs. 101-102 Cita: "Algunos textos de laliteratura tathagatagarbha , como el Mahaparinirvana Sutra, en realidad se refieren a un atman , aunque otros textos evitan el término. enseñanzas generales del budismo sobre anatta . De hecho, las distinciones entre el concepto general indio de atman y el concepto popular budista de la naturaleza búdica a menudo se difuminan hasta el punto de que los escritores las consideran sinónimos ".
  204. ^ Suzuki, DT (1956), El Lankavatara Sutra. Un texto Mahayana. Londres: Routledge & Kegan Paul Ltd. p.69
  205. ^ Williams (2008) , p. 112.
  206. ^ Hookham (1991) , pág. 96.
  207. ^ Harvey (2013) , págs.23, 81.
  208. ^ Keown (1996) , págs.24, 59.
  209. ^ Harvey (2013) , p. 72.
  210. ^ Buswell y López (2003) , p. 49, antagrahadrsti .
  211. ^ Carole Anderson (2013), Dolor y su final , p.143
  212. ^ a b c d Bucknell, Rod, "El camino budista hacia la liberación: un análisis de la lista de etapas", The Journal of the International Association of Buddhist Studies Volumen 7, Número 2, 1984
  213. ^ Gethin (2001) , págs. Xiii – xiv.
  214. ^ Ajahn Sucitto (2010) , págs. 87–88.
  215. ^ Gethin (1998) , págs. 81–83.
  216. ^ Anderson (2013) , págs. 64-65.
  217. ^ Harvey (2016) , págs. 253-255.
  218. ^ Bodhi (2010) , págs. 1-13.
  219. ^ Williams, Tribe y Wynne (2012) , p. 52.
  220. a b c d e f Vetter (1988) , págs. 12-13.
  221. a b c Harvey (2013) , págs. 83–85.
  222. ^ Bodhi (2010) , págs. 47–48.
  223. a b c d Harvey (2013) , págs. 83–84.
  224. a b Gowans (2013) , p. 440.
  225. ^ Andrew Powell (1989). Budismo viviente . Prensa de la Universidad de California. pag. 24 . ISBN 978-0-520-20410-2.
  226. ^ David L. Weddle (2010). Milagros: maravilla y significado en las religiones del mundo . Prensa de la Universidad de Nueva York. pag. 118 . ISBN 978-0-8147-9483-8.
  227. ^ Vetter (1988) , p. 12.
  228. ^ Harvey (2013) , págs. 83, 273-274.
  229. ^ Martine Batchelor (2014). El espíritu del Buda . Prensa de la Universidad de Yale. pag. 59. ISBN 978-0-300-17500-4.; Cita: "Estos cinco oficios, oh monjes, no deben ser asumidos por un seguidor laico: comerciar con armas, comerciar con seres vivos, comerciar con carne, comerciar con intoxicantes, comerciar con veneno".
  230. a b Harvey (2013) , p. 83.
  231. ^ Roderick Bucknell; Chris Kang (2013). El camino meditativo: lecturas en la teoría y práctica de la meditación budista . Routledge. págs. 12-13. ISBN 978-1-136-80408-3.
  232. ^ Crosby, Kate (2013). "Budismo Theravada: Continuidad, Diversidad e Identidad", p. 113-114, John Wiley & Sons.
  233. ^ Ver, por ejemplo, la presentación del camino en Henepola Gunaratana (2011). "Ocho pasos conscientes hacia la felicidad: recorriendo el camino del Buda", Simon y Schuster.
  234. ^ Shankman, Richard (2008). "La experiencia del Samadhi: una exploración en profundidad de la meditación budista", pág. 53. Publicaciones Shambhala.
  235. ^ Mahasi Sayadaw (1994). "El progreso de la intuición: un tratado sobre la meditación Satipatthana", pág. vii Sociedad de Publicaciones Budistas
  236. ^ Nyanatiloka Thera (2010). "El camino del Buda hacia la liberación: una exposición sistemática en las palabras del Sutta Piṭaka", pág. 42. Sociedad de publicaciones budistas.
  237. a b Nattier (2003) , págs. 137-138, 142-146.
  238. ^ Gyatso (1995) , p. 1.
  239. ^ Nattier (2003) , p. 174.
  240. ^ Hirakawa (1993) , p. 297.
  241. ^ Conze (2001) , p. 2001.
  242. a b Robinson y Johnson (1997) , p. 99.
  243. ^ Nattier (2003) , págs. 142-152.
  244. a b c Robinson y Johnson (1997) , págs. 101-102.
  245. ^ Buswell (2004) , págs. 631–632.
  246. a b Watanabe, Chikafumi (2000), A Study of Mahayanasamgraha III: The Relation of Practical Theories and Philosophical Theories. "Tesis doctoral, Universidad de Calgary, págs. 38-40.
  247. ^ Nattier (2003) , págs. 151-154.
  248. a b c Keown (2003) , p. 212.
  249. ^ a b c Shōhei Ichimura (2001). Espiritualidad crítica budista: Prajñā y Śūnyatā . Motilal Banarsidass. págs. 28–29 con notas a pie de página 56, 57. ISBN 978-81-208-1798-2.
  250. ^ Gyatso (1995) , págs. 4-12.
  251. ^ Buswell (2004) , p. 196.
  252. ^ a b Kōgen Mizuno; Gaynor Sekimori (1996). Fundamentos del budismo: terminología y conceptos básicos de la filosofía y la práctica budista . Kōsei. págs.  28-29 . ISBN 978-4-333-01683-9.
  253. ^ Buswell (2004) , págs. 631–632, 664–665, 809.
  254. ^ Shōhei Ichimura (2001). Espiritualidad crítica budista: Prajñā y Śūnyatā . Motilal Banarsidass. pag. 114. ISBN 978-81-208-1798-2.
  255. ^ Carl Olson (2005). Los diferentes caminos del budismo: una introducción narrativa-histórica . Prensa de la Universidad de Rutgers. pp.  154 -155. ISBN 978-0-8135-3778-8.
  256. ^ Robert E. Buswell, Robert M. Gimello (1992). "Caminos hacia la liberación: Marga y sus transformaciones en el pensamiento budista", págs. 313-314. (Estudios sobre el budismo de Asia oriental). Prensa de la Universidad de Hawaii.
  257. ^ Robert E. Buswell, Robert M. Gimello (1992). "Caminos hacia la liberación: Marga y sus transformaciones en el pensamiento budista", pág. 316. (Estudios sobre el budismo de Asia oriental). Prensa de la Universidad de Hawaii.
  258. ^ Lamrim: el camino gradual hacia la iluminación
  259. ^ Yin-shun (2012). "El Camino a la Budeidad: Instrucciones de un maestro chino moderno", pág. 29. Simon y Schuster.
  260. ^ Véase, por ejemplo, Tsong-Kha-Pa (2015) "El gran tratado sobre las etapas del camino hacia la iluminación" , capítulo tres. Pubs de Shambala.
  261. a b Harvey (2013) , p. 249.
  262. ^ Shults (2014) , p. 108.
  263. ^ Harvey (2013) , p. 244.
  264. a b Williams (2005c) , p. 398.
  265. ^ McFarlane (2001) , págs. 187-193.
  266. ^ Goodman, Charles (2017). "Ética en el budismo indio y tibetano" . La Enciclopedia de Filosofía de Stanford . Laboratorio de Investigación en Metafísica, Universidad de Stanford . Archivado desde el original el 8 de julio de 2010.
  267. ^ Bodhi Bhikkhu (1997). Grandes discípulos del Buda: sus vidas, sus obras, su legado . Publicaciones Wisdom. pag. 387, nota al pie. 12 . ISBN 978-0-86171-128-4.
  268. ^ Harvey (2000) , pág. 67.
  269. ^ Harvey (2000) , pág. 69.
  270. ^ Harvey (2000) , pág. 70.
  271. ^ Harvey (2000) , págs. 71-74.
  272. ^ Harvey (2000) , pág. 75.
  273. ^ Harvey (2000) , pág. 76.
  274. ^ Harvey (2000) , pág. 77.
  275. ^ Keown (2013) , p. 616.
  276. ^ Harvey (2000) , págs.33, 71.
  277. ^ Ratanakul (2007) , p. 241.
  278. ^ Horigan (1996) , p. 276.
  279. ^ Terwiel (2012) , págs. 178-179.
  280. a b Harvey (2000) , p. 80.
  281. ^ Ledgerwood (2008) , p. 152.
  282. ^ Funayama (2004) , p. 105.
  283. ^ McFarlane (2001) , p. 187.
  284. ^ McFarlane (2001) , págs. 187-191.
  285. ^ Getz (2004) , p. 673.
  286. ^ McFarlane (2001) , p. 192.
  287. ^ McFarlane (2001) , págs. 192-193.
  288. ^ a b c d Richard Gombrich (2012). Precepto y práctica budistas . Routledge. págs. 76–94. ISBN 978-1-136-15623-6.
  289. ^ Morgan y Lawton (2007) , págs. 62–63.
  290. ^ Charles Orzech; Henrik Sørensen; Richard Payne (2011). El budismo esotérico y los tantras en el este de Asia . Brill Academic. págs. 1013-1014, 1019-1020. ISBN 978-90-04-18491-6.
    Los Diez Preceptos , Dasa Sila, El Código Monástico Budista, Volumen I, Thanissaro Bhikkhu
  291. ^ Yifa (traductora); Zongze Chanyuan Qinggui (2002). Los orígenes de los códigos monásticos budistas en China . Prensa de la Universidad de Hawaii. págs. 114-132. ISBN 978-0-8248-2494-5.
  292. a b Gombrich (1988) , p. 109.
  293. ^ Gombrich (1988) , p. 93.
  294. a b c Gombrich (1988) , págs. 89–92.
  295. ^ Gombrich (1988) , págs. 101-107.
  296. a b Anālayo (2003). "Satipaṭṭhāna: El camino directo a la realización", pág. 71. Publicaciones Windhorse.
  297. a b Anālayo (2003). "Satipaṭṭhāna: El camino directo a la realización", pág. 225. Publicaciones Windhorse.
  298. ^ Webster, David (2004). "La Filosofía del Deseo en el Canon Budista Pali", pág. 124. Routledge.
  299. ^ Rhys Davids y Stede (1921-1925) , p. 377, "Nekkhamma".
  300. ^ Harvey (1998) , p. 199.
  301. ^ Harvey (2000) , pág. 89.
  302. ^ Emmanuel (2013) , p. 492.
  303. ^ Robert E. Buswell Jr., Donald S. Lopez Jr. (2013) "El diccionario de budismo de Princeton", p. 18. Prensa de la Universidad de Princeton.
  304. ^ Johnston, William M. (ed.) Enciclopedia del monaquismo , Routledge, 2013, p. 467-468.
  305. ^ Analayo (2018) "Meditación Satipatthana, una guía de práctica", capítulo 1. Publicaciones de Windhorse.
  306. ^ a b Boin-Webb, Sara. (Traducción en inglés de la traducción al francés del sánscrito de Walpola Rāhula; 2001) "Abhidharmasamuccaya: The Compendium of the Higher Teaching (Philosophy) by Asaṅga" , p. 9, Prensa de Humanidades Asiáticas.
  307. Sharf, Robert (2014), "Mindfulness and Mindlessness in Early Chan" (PDF), Filosofía de Oriente y Occidente , 64 (4): 933–964, doi : 10.1353 / pew.2014.0074
  308. ^ Kuan (2007) , p. 50.
  309. ^ Vetter, Tilmann (1988), " Las ideas y prácticas meditativas del budismo temprano ", p. 5. BRILL.
  310. ^ Williams (2000) , págs. 45–46.
  311. ^ Werner, Karel (1977). "Yoga y el Ṛg Veda: una interpretación del himno Keśin (RV 10, 136)". Estudios religiosos . 13 (3): 289-302. doi : 10.1017 / S0034412500010076 .
  312. a b Carrithers (1986) , p. 30.
  313. ^ Gombrich (1988) , p. 44.
  314. ^ Miller (1996) , p. 8.
  315. ^ Bronkhorst (1993) , págs. 1-17.
  316. ^ Collins (2000) , pág. 199.
  317. ^ Mark Singleton (2010), Yoga Body: Los orígenes de la práctica de la postura moderna, Oxford University Press, ISBN  978-0-19-539534-1 , págs. 25–34
  318. ^ White, David Gordon (2011). Yoga, breve historia de una idea . Prensa de la Universidad de Princeton. págs. 3-5.
  319. ^ Bronkhorst (1993) , p. 99.
  320. [[[Wikipedia:Citing_sources|page needed]]="this_citation_requires_a_reference_to_the_specific_page_or_range_of_pages_in_which_the_material_appears. (october_2020)">]-354">^ Wynne (2007) , p. [ página necesaria ] .
  321. ^ Bronkhorst (1993) , p. Parte I: página 5.
  322. ^ Bronkhorst (1993) , p. 88.
  323. ^ Gombrich (2007) .
  324. ^ Norman (1997) , p. 29.
  325. ^ Gombrich (1997) , p. 131.
  326. ^ Bronkhorst (1993) , p. Capítulo 9, página 86.
  327. ^ Bronkhorst (1993) , págs. 74 (Capítulo 8); 102 (Conclusión).
  328. ^ a b c Bucknell, Robert S. (1993), "Reinterpretación de los Jhanas", Revista de la Asociación Internacional de Estudios Budistas, 16 (2)
  329. ^ Gethin, Rupert (2004), "Sobre la práctica de la meditación budista según el Pali Nikayas y las fuentes exegéticas" , Buddhismus in Geschichte und Gegenwart, 9: 201–21.
  330. ^ Kevin Trainor (2004). Budismo: la guía ilustrada . Prensa de la Universidad de Oxford. págs. 80–81. ISBN 978-0-19-517398-7.
  331. ^ Analayo (2011). "Un estudio comparativo del volumen 1 de Majjhima-nikāya (Introducción, Estudios de los discursos 1 a 90)", pág. 243.
  332. ^ Ñāṇamoli Bhikkhu (1992), "La vida del Buda: según el Canon Pali" p. 324. Sociedad de Publicaciones Budistas.
  333. ^ Bodhi (2005) , págs. 296-298 (SN 28: 1-9).
  334. ^ ver, por ejemplo: Shankman, Richard (2008), "The Experience of Samadhi", para una descripción general del debate dentro del budismo Theravada.
  335. ^ Alex Wayman (1984). Perspicacia budista: ensayos . Motilal Banarsidass. págs. 86–89. ISBN 978-81-208-0675-7.
  336. ^ Bruno Petzold (1995). La clasificación del budismo . Otto Harrassowitz Verlag. págs. 502–503. ISBN 978-3-447-03373-2.
  337. ^ Lewis Hodous; William E. Soothill (2003). Un diccionario de términos budistas chinos: con equivalentes en sánscrito e inglés y un índice sánscrito-pali . Routledge. pag. 179. ISBN 978-1-135-79123-0.
  338. ^ Bodhi (2005) , págs. 269-270, 440 n . 13.
  339. ^ Bodhi (2000) , págs. 1251-1253.
  340. ^ Welch (1967) , pág. 396.
  341. ^ "¿Qué es el budismo Theravada?" . Acceso a Insight . Acceso a Insight . Consultado el 17 de agosto de 2013 .
  342. ^ Keown (1996) , págs. 106-107, contexto: Capítulo 7.
  343. ^ Bodhi (2005) , págs. 268, 439.
  344. ^ De La Vallee Poussin (trad.); Pruden, Leo M. (trad.) Abhidharmakosabhasyam de Vasubandhu . Vol. III, página 925.
  345. ^ Bronkhorst (1993) .
  346. ^ a b Anālayo. "Una breve crítica de la teoría de los 'dos ​​caminos hacia la liberación'" JOCBS. 2016 (11): 38-51.
  347. ^ Gethin (2001) , p. xiv.
  348. ^ Hirakawa (1993) , págs. 172-174.
  349. a b c d Harvey (2013) , págs. 154, 326.
  350. ^ Carl Olson (2009). La A a la Z del budismo . Espantapájaros. pag. 73. ISBN 978-0-8108-7073-4.
  351. ^ Diane Morgan (2010). Budismo esencial: una guía completa de creencias y prácticas . ABC-CLIO. pag. 125. ISBN 978-0-313-38452-3.
  352. a b c d Fowler (1999) , págs. 60–62.
  353. ^ Peter Harvey (2001). Budismo . Académico de Bloomsbury. pag. 247. ISBN 978-1-4411-4726-4.
  354. a b Aronson (1980) , p. 71.
  355. ^ Martin G. Wiltshire (1990). Figuras ascéticas antes y en el budismo temprano: el surgimiento de Gautama como el Buda . Walter de Gruyter. págs. 241-264. ISBN 978-3-11-009896-9.
  356. ^ Jayatilleke, KN (2013). Teoría budista temprana del conocimiento . Routledge. págs. 477–479. ISBN 978-1-134-54287-1.
  357. ^ Aronson (1980) , págs. 60–83.
  358. ^ Collins (1998) , págs. 304-305, nota al pie. 13.
  359. ^ Gombrich (1997) , págs. 84-85.
  360. ^ Gombrich (1997) , p. 62.
  361. ^ Trainor (2004) , p. 87.
  362. ^ Luis Gómez (2015). Donald S. Lopez Jr. (ed.). Budismo en práctica . Prensa de la Universidad de Princeton. págs. 236–243. ISBN 978-1-4008-8007-2.
  363. ^ Trainor (2004) , págs. 86–87.
  364. ^ Poderes (2007) , p. 250.
  365. ^ Garson, Nathaniel DeWitt (2004). Penetrando el Tantra de la Esencia Secreta: Contexto y Filosofía en el Sistema Mahayoga de rNying-ma Tantra , p. 52
  366. ^ Trainor (2004) , págs. 88–89.
  367. ^ Garson, Nathaniel DeWitt (2004). Penetrando el Tantra de la Esencia Secreta: Contexto y Filosofía en el Sistema Mahayoga de rNying-ma Tantra , p. 45
  368. ^ Keown, Damien (ed.) Con Hodge, Stephen; Jones, Charles; Tinti, Paola (2003). Un diccionario de budismo . Gran Bretaña, Oxford: Oxford University Press. P.63. ISBN  0-19-860560-9
  369. ^ Jamgön Kongtrül Lodrö Thayé ; Guarisco, Elio y McLeod, Ingrid (trad.) (2008) El tesoro del conocimiento: Libro ocho, Tercera parte: Los elementos de la práctica tántrica, p. 201. Publicaciones Shambhala.
  370. ^ Harvey (2013) , p. 319.
  371. ^ Harvey (2013) , págs. 243–244, 257–258, 318–319.
  372. ^ Keown y Prebish (2013) , p. 502.
  373. ^ Jeff Wilson (2014). América consciente: la transformación mutua de la meditación budista y la cultura estadounidense . Prensa de la Universidad de Oxford. págs. 48–49. ISBN 978-0-19-938357-3.
  374. ^ John Powers (2015). El mundo budista . Routledge. pag. 787. ISBN 978-1-317-42016-3.
  375. a b Keown & Prebish (2013) , págs. 502–504.
  376. a b Kuan (2007) , pág. 58.
  377. ^ Trainor (2004) , p. 74.
  378. ^ Conze (2013) , págs. 39–40.
  379. ^ Fowler (1999) , págs. 49-52.
  380. ^ Joseph Mitsuo Kitagawa; Frank E. Reynolds; Theodore M. Ludwig (1980). Transiciones y transformaciones en la historia de las religiones: ensayos en honor a Joseph M. Kitagawa . Brill Academic. págs. 56–58. ISBN 978-90-04-06112-5., Cita: "El sufrimiento describe la condición de la existencia samsárica (esta mundana) que surge de las acciones generadas por la ignorancia de anatta y anicca. Las doctrinas del no-yo y la impermanencia son, por lo tanto, las piedras angulares del orden dhammico ".
  381. ^ Gethin (1998) , págs. 73–75, 146–159, 243.
  382. ^ Buswell (2004) , págs. 664–665.
  383. ^ Kuan (2007) , p. 59.
  384. ^ Vetter (1988) , págs. Xxxii, xxxiii.
  385. a b Bronkhorst (1993) , págs. 54–55, 96, 99.
  386. ^ Vetter (1988) , p. xxxiii.
  387. ^ Keown, Damien (1992/2001) "La naturaleza de la ética budista", p. 79-82, Nueva York: Palgrave.
  388. ^ Cox, Collett (1992/1994) "Logro a través del abandono: El camino de Sarvāstivāda para eliminar las contaminaciones", en Caminos hacia la liberación, El Mārga y sus transformaciones en el pensamiento budista, RE Buswell jr. y RM Gimello (ed.), 63-105, Delhi: Motilal Banarsidass.
  389. ^ Ba Khin; Pierluigi Confalonieri (1999). El reloj de Vipassana ha sonado . Pariyatti. págs. 113-114. ISBN 978-0-9649484-6-4.
  390. ^ George D. Chryssides (2012). Diccionario histórico de nuevos movimientos religiosos . Rowman y Littlefield. pag. 363. ISBN 978-0-8108-6194-7.
  391. a b Bond (1992) , p. 167.
  392. ^ Williams, Paul. Budismo Mahayana: los fundamentos doctrinales, 2da edición , 2009, p. 40.
  393. ^ Hirakawa (1993) , p. 300.
  394. ^ Adam, Martin T.La meditación y el concepto de percepción en los Bhavanakramas de Kamalashila , 2002.
  395. ^ Harvey (2013) , p. 237.
  396. ^ Harvey (1998) , p. 170.
  397. ^ Trainor (2004) , págs. 84-85, 105, 108-109, 112-113, 116, 165, 185.
  398. ^ Harvey (2013) , págs. 239-240.
  399. ^ Harvey (2013) , p. 243.
  400. ^ Harvey (2013) , págs. 243-244.
  401. ^ Donald Swearer (2003), Budismo en el mundo moderno: adaptaciones de una tradición antigua (Editores: Heine y Prebish), Oxford University Press, ISBN  978-0-19-514698-1 , págs. 9-25
  402. ^ Karel Werner (1995). Love Divine: Estudios en Bhakti y misticismo devocional , Routledge, ISBN  978-0-7007-0235-0 , págs. 45–46
  403. ^ Trainor (2004) , págs. 108-109, Cita: "(...) tanto la evidencia textual como arqueológica muestra que la devoción ha sido durante mucho tiempo parte del budismo. La práctica de venerar reliquias e imágenes ha jugado un papel central incluso en las tradiciones budistas que enfatizan fuertemente que Gautama Buda era un ser humano (...) "..
  404. ^ a b Doris Wolter (2007). Perder las nubes, ganar el cielo: el budismo y la mente natural . Simon y Schuster. págs. 59–62, 72–76. ISBN 978-0-86171-359-2.
  405. ^ Rita M. Gross (1993). Budismo después del patriarcado: una historia feminista, análisis y reconstrucción del budismo . Prensa de la Universidad Estatal de Nueva York. pag. 253 . ISBN 978-0-7914-1403-3.
  406. ^ a b Stephen C. Berkwitz (2010). Budismo del sur de Asia: una encuesta . Routledge. págs. 130-133. ISBN 978-0-415-45249-6.
  407. ^ Donald Mitchell (1999). Encuentro de Getsemaní: un diálogo sobre la vida espiritual de monjes budistas y cristianos . Académico de Bloomsbury. págs. 199-200. ISBN 978-0-8264-1165-5.
  408. ^ Harvey (2000) , págs. 157-158.
  409. ^ Harvey (2000) , pág. 158.
  410. ^ Harvey (2000) , págs. 156-159.
  411. a b Phelps, Norm (2004). La gran compasión: budismo y derechos de los animales. Nueva York: Lantern Books. pag. 76. ISBN  1-59056-069-8 .
  412. Vanijja Sutta: Business (Wrong Livelihood) Archivado el 19 de noviembre de 2005 en Wayback Machine.
  413. ^ "Budismo y vegetarianismo, la justificación de las opiniones de Buda sobre el consumo de carne" Archivado el 7 deoctubre de 2013en la Wayback Machine por el Dr. VA Gunasekara "La regla del vegetarianismo era la quinta de una lista de reglas que Devadatta había propuesto al Buda. Devadatta fue el fundador del movimiento tapasa en el budismo y sus reglas especiales involucraban prácticas ascéticas y austeras (morar en el bosque, vestirse solo con harapos, etc.). El Buda rechazó todas las revisiones propuestas de Devadatta, y fue en este contexto en el que reiteró la regla tikoiparisuddha (sobre esto, ver el Budismo occidental y una heterodoxia Theravada del autor, BSQ Tracts on Buddhism '
  414. ^ Phelps, Norma (2004). La gran compasión: budismo y derechos de los animales. Nueva York: Lantern Books. págs. 64-65. ISBN  1-59056-069-8 .
  415. ^ Harvey (2000) , pág. 163.
  416. ^ Breiter, Paul (2004). Venerable Padre . Ediciones especiales de Paraview. pag. xii. ISBN 1-931044-81-3.
  417. a b Harvey (2000) , p. 161.
  418. ^ Harvey (2000) , pág. 162.
  419. Para obtener una visión general de esta historia, consulte: Barstow, Geoffrey (2018) Food of Sinful Demons: Meat, Vegetarianism, and the Limits of Buddhism in Tibet. Prensa de la Universidad de Columbia.
  420. ^ Charla sobre el vegetarianismo , por Orgyen Trinle Dorje, Karmapa XVII, traducido simultáneamente por Ringu Tulku Rinpoche 3 de enero de 2007, Día de luna llena, durante el 24º Gran Kagyu Monlam anual, Bodhgaya, India
  421. ^ a b c d e Donald López (2004). Escrituras budistas . Libros de pingüinos. págs. xi – xv. ISBN 978-0-14-190937-0.
  422. ^ Gethin (1998) , págs. 39–41.
  423. ^ Donald López (2004). Escrituras budistas . Libros de pingüinos. págs. xii – xiii. ISBN 978-0-14-190937-0.
  424. ^ Gethin (2008) , p. xiv.
  425. Eliot (1935) , pág. dieciséis.
  426. ^ Donald López (2004). Escrituras budistas . Libros de pingüinos. págs. xiii – xvii. ISBN 978-0-14-190937-0.
  427. ^ a b Donald López (2004). Escrituras budistas . Libros de pingüinos. págs. xi – xxv. ISBN 978-0-14-190937-0.
  428. ^ Gethin (1998) , págs. 42–43.
  429. ^ Sujato y Brahmali (2015) , págs. 9-10.
  430. ^ Mun-Keat Choong (1999). La noción de vacío en el budismo temprano, Motilal Banarsidass, p. 3. ISBN  978-81-208-1649-7 .
  431. ^ por ejemplo, " Mun-keat, Choong (2000), Las enseñanzas fundamentales del budismo temprano " y " Analayo. Estudios de meditación budista temprana (Volumen 1) "
  432. ^ Anālayo (2008). "Reflexiones sobre estudios comparativos de Āgama" (PDF) . Diario budista de Chung-Hwa . Taipei: Instituto de Estudios Budistas Chung-Hwa. 21 : 3-21. ISSN  1017-7132 .
  433. ^ Warder (2000) , págs. 282-283.
  434. ^ Crosby, Kate (2013). Budismo Theravada: Continuidad, Diversidad e Identidad . Wiley-Blackwell. pag. 2. ISBN  978-1-4051-8906-4
  435. ^ Habilidad (1992) , p. 114.
  436. ^ Harvey (1995) , p. 9.
  437. ^ Cox, Collett (2003). "Abidharma", en: Buswell, Robert E. ed. Enciclopedia del budismo, Nueva York: Macmillan Reference Lib. págs. 1-7. ISBN  0-02-865718-7 .
  438. ^ Gethin (1998) , p. 48.
  439. ^ Visuddhimagga , Encyclopædia Britannica (2015)
  440. ^ Gethin (1998) , p. 55.
  441. ^ Wataru S. Ryose (1987). Un estudio del Abhidharmahṛdaya: el desarrollo histórico del concepto de karma en el pensamiento Sarvāstivāda . Tesis doctoral. Universidad de Wisconsin-Madison. pag. 3.
  442. ^ Westerhoff, Jan (2018) La edad de oro de la filosofía budista india en el primer milenio de nuestra era. Prensa de la Universidad de Oxford. pag. 61. ISBN  978-0-19-873266-2 .
  443. ^ Gethin (1998) , p. 56.
  444. ^ Enciclopedia Macmillan del budismo (2004): p. 293
  445. a b Hirakawa (1993) , p. 252.
  446. ^ Buswell (2004) , p. 494.
  447. Nattier, Jan (2003), Algunos hombres buenos: El camino del Bodhisattva según La investigación de Ugra (Ugraparipṛcchā) , University of Hawaii Press , págs. 172-174, ISBN  978-0-8248-3003-8
  448. ^ Rinpoche, Kalu (1995), Budismo profundo del Hinayana al Vajrayana , Clearpoint Press. pag. 15. ISBN  978-0-9630371-5-2
  449. ^ Drewes, David, Budismo Mahayana indio temprano II: Nuevas perspectivas, Religión Brújula 4/2 (2010): 66-74, doi : 10.1111 / j.1749-8171.2009.00193.x
  450. ^ Poderes (2007) , p. 111.
  451. ^ Sree Padma. Barber, Anthony W. Budismo en el valle del río Krishna de Andhra. 2008. p. 68.
  452. ^ a b c Karl H. Potter (1996). Budismo Abhidharma hasta 150 d.C. Motilal Banarsidass. págs. 26-30. ISBN 978-81-208-0895-9.
  453. ^ N. Ross Reat (1994). Budismo: una historia . Prensa de Humanidades Asiáticas. pag. 30, para contexto: 25–33 . ISBN 978-0-87573-001-1.
  454. ^ Alan Sponberg (1988). Maitreya, el futuro Buda . Prensa de la Universidad de Cambridge. págs. 68–69. ISBN 978-0-521-34344-2.
  455. ^ Wayman, Alex (2008). Los tantras budistas: luz sobre el esoterismo indo-tibetano. Routledge. pag. 23.
  456. ^ Sørensen, Henrik H; Payne, Richard K; Orzech, Charles D. (ed.) (2010). El budismo esotérico y los tantras, en el este de Asia . Manual de estudios orientales. pag. 20.
  457. ^ Gray, David B .; Tantra y las tradiciones tántricas del hinduismo y el budismo
  458. ^ Williams, Tribe & Wynne (2000) , capítulo 7.
  459. ^ Wallis, Christopher (2016). La edad tántrica: una comparación de Shaiva y el tantra budista .[ se necesita cita completa ]
  460. ^ Dalton, J. (2005). "Una crisis de la doxografía: cómo los tibetanos organizaron el tantra durante los siglos VIII-XII". Revista de la Asociación Internacional de Estudios Budistas . 28 (1): 115–181.
  461. ^ Gethin (2008) , p. xv.
  462. ^ Abraham Eraly (2011). La primera primavera: la edad de oro de la India . Libros de pingüinos. págs. 538, 571. ISBN 978-0-670-08478-4.
  463. ^ Gombrich (1988) , págs. 26–41.
  464. ^ a b Reina, Cristóbal. "Introducción: las formas y fuentes del budismo comprometido". En Queen & King (1996) , págs.  17-18 .
  465. ^ Gombrich (1988) , págs. 30–31.
  466. ^ Hajime Nakamura (1983). Una historia de la filosofía Vedānta temprana . Motilal Banarsidass. págs. 102-104, 264-269, 294-295. ISBN 978-81-208-0651-1.; Cita: "Pero el significado último Upanishadic de los Vedas era, desde el punto de vista del canon védico en general, claramente una idea nueva ..."; pag. 95: Los Upanishads [más antiguos] en particular eran parte del corpus védico (...) Cuando estas diversas ideas nuevas se reunieron y editaron, se agregaron al Védico ya existente ... "; p. 294:" Cuando el Jainismo temprano llegó a existir, varias ideas mencionadas en los Upanishads más antiguos existentes eran corrientes, .... ".
  467. ^ Klaus G. Witz (1998). La sabiduría suprema de los Upaniṣads: una introducción . Motilal Banarsidass. págs. 1 y 2, 23. ISBN 978-81-208-1573-5.; Cita: "En los Aranyakas , por lo tanto, el pensamiento y la conciencia espiritual interna comenzaron a separar los aspectos más sutiles y profundos del contexto de la ejecución ritual y el mito con el que se habían unido hasta ese momento. Este proceso se llevó más allá y se completó en el Upanishads . (...) El conocimiento y el logro de la Meta Suprema había estado allí desde los tiempos védicos. Pero en los Upanishads la conciencia interna, ayudada por importantes avances intelectuales, llegó a un lenguaje en el que la Meta Suprema podía tratarse directamente, independiente de la tradición ritual y sagrada ".
    Edward Fitzpatrick Crangle (1994). El origen y desarrollo de las prácticas contemplativas indias tempranas . Otto Harrassowitz Verlag. págs. 58 con nota 148 al pie de página, 22-29, 87-103, para la discusión de Upanishads-Buddhist Sutta, ver 65-72. ISBN 978-3-447-03479-1.
  468. ^ Patrick Olivelle (1992). Los Samnyasa Upanisads: Escrituras hindúes sobre el ascetismo y la renuncia . Prensa de la Universidad de Oxford. págs. 3-5, 68-71. ISBN 978-0-19-536137-7.;
    Christoph Wulf (2016). Explorando la alteridad en un mundo globalizado . Routledge. págs. 125-126. ISBN 978-1-317-33113-1.; Cita: "Pero él [Bronkhorst] habla del surgimiento simultáneo de un ascetismo védico y no védico. (...) [Sobre Olivelle] Por lo tanto, el desafío para las viejas visiones védicas consistió en una nueva teología, escrita en el primeros Upanishads como el Brhadaranyaka y el Mundaka Upanishad. El nuevo conjunto de ideas contenía el ... "
  469. ^ AL Basham (1951), Historia y doctrinas de los Ajivikas - una religión india desaparecida, Motilal Banarsidass, ISBN  978-81-208-1204-8 , págs. 94-103
  470. ^ a b Reginald Ray (1999), Santos budistas en India, Oxford University Press, ISBN  978-0-19-513483-4 , págs. 237–240, 247–249
  471. ^ Martin Wiltshire (1990), Figuras ascéticas antes y en el budismo temprano, De Gruyter, ISBN  978-3-11-009896-9 , pág. 293
  472. ^ Samuel (2010) , págs. 123-125.
  473. ^ Martin Wiltshire (1990), Figuras ascéticas antes y en el budismo temprano, De Gruyter, ISBN  978-3-11-009896-9 , págs. 226–227
  474. ^ Shults (2014) , p. 126.
  475. ^ Shults (2014) , p. 127.
  476. ^ Shults (2014) , págs. 125-129.
  477. ^ P. Billimoria (1988), Śabdapramāṇa: Palabra y conocimiento, Estudios de la India clásica Volumen 10, Springer, ISBN  978-94-010-7810-8 , págs. 1–30
  478. ^ Jaini (2001) , págs. 47–48.
  479. ^ a b Mark Siderits (2007). El budismo como filosofía: una introducción . Ashgate. pag. 16 con nota a pie de página 3. ISBN 978-0-7546-5369-1.
  480. ^ Hirakawa (1993) , p. 7.
  481. ^ Schmithausen (1987) "Parte I: Budismo más temprano", Paneles de la VII Conferencia Mundial de Sánscrito Vol. II: Budismo más temprano y Madhyamaka, ed. David Seyfort Ruegg y Lambert Schmithausen, Leiden: Kern Institute, págs. 1-4.
  482. ^ Sujato y Brahmali (2015) , p. 39–41.
  483. ^ Gethin (2008) , p. xviii.
  484. ^ Harvey (1998) , p. 3.
  485. a b Vetter (1988) , p. ix.
  486. a b Warder (1999) .
  487. ^ Vetter (1988) , págs. Xxi-xxxvii.
  488. a b Schmithausen (1981) .
  489. ^ Norman (1992) .
  490. a b Gombrich (1997) .
  491. ^ Bronkhorst (1997) .
  492. ^ Bronkhorst (1993) , p. vii.
  493. ^ Warder (1999) , solapa interior.
  494. ^ Bronkhorst (1997) , p. viii.
  495. ^ Davidson (2003) , p. 147.
  496. a b Jong (1993) , pág. 25.
  497. ^ Bronkhorst (1997) , p. vii.
  498. ^ López (1995) , p. 4.
  499. ^ Mitchell (2002) , p. 34.
  500. ^ Reat, Noble Ross. "El Buda histórico y sus enseñanzas" . En: Enciclopedia de la filosofía india. Ed. por Potter, Karl H. Vol. VII: Budismo Abhidharma hasta el 150 d.C. Motilal Banarsidass, 1996, págs. 28, 33, 37, 41, 43, 48.
  501. ^ Analayo (2011). Un estudio comparativo del Majjhima-nikāya. Editorial Dharma Drum Academic. pag. 891.
  502. ^ Salomon, Richard (20 de enero de 2020). "Cómo los manuscritos de Gandharan cambian la historia budista" . Rugido del León . Consultado el 10 de octubre de 2020 .
  503. ^ Skorupski (1990) , p. 5.
  504. ^ Bronkhorst (1998) , págs.4, 11.
  505. ^ Schopen (2002) .
  506. ^ Matthews (1986) , p. 124.
  507. ^ Bronkhorst (1998) , p. 14.
  508. ^ Bronkhorst (1993) , págs. 77-78, sección 8.4.3.
  509. ^ Vetter (1988) , p. 5, Cita: [T] oy no enseñan que uno se libera conociendo las cuatro nobles verdades, sino practicando la cuarta noble verdad, el óctuple sendero, que culmina en el samadhi correcto.
  510. ^ Bronkhorst (1993) , p. 107.
  511. ^ Harvey (2013) , págs. 88–90.
  512. ^ Williams (2005) , págs. 175-176.
  513. ^ Harvey (2013) , págs. 89–90.
  514. ^ Skilton, Andrew. Una historia concisa del budismo. 2004. págs. 49, 64
  515. ^ Sujato, Bhante (2012), Sectas y sectarismo: los orígenes de las escuelas budistas, Santipada, ISBN  978-1-921842-08-5
  516. ^ Harvey (1998) , págs. 74–75.
  517. ^ Barbara Crandall (2012). Género y religión: El lado oscuro de las Escrituras (2ª ed.). Académico de Bloomsbury. págs. 56–58. ISBN 978-1-4411-4871-1.
  518. ^ Harvey (2013) , págs. 90-91.
  519. ^ Harvey (2013) , págs. 90-93.
  520. ^ "Abhidhamma Pitaka". Encyclopædia Britannica Ultimate Reference Suite . Chicago: Encyclopædia Britannica, 2008.
  521. ^ Keown y Prebish (2004) , p. 485.
  522. ^ Gombrich (2005a) , p. 135.
  523. ^ Trainor (2004) , págs.103, 119.
  524. ^ Jason Neelis (2010). Primeras redes budistas de transmisión y comercio: movilidad e intercambio dentro y fuera de las zonas fronterizas del noroeste de Asia meridional . Brill Academic. págs. 102-106. ISBN 978-90-04-18159-5.
  525. ^ Ann Heirman; Stephan Peter Bumbacher (2007). La difusión del budismo . Brill Academic. págs. 139-142. ISBN 978-90-04-15830-6.
  526. ^ Kurt A. Behrendt, La arquitectura budista de Gandhara, Handbuch der Orientalistik Brill, 2004, p. 13
  527. ^ a b Heredera, Ann; Bumbacher, Stephan Peter (editores). La difusión del budismo, Brill, pág. 57
  528. ^ Xinru Liu (2010). La ruta de la seda en la historia mundial . Prensa de la Universidad de Oxford. pag. 42. ISBN 978-0-19-533810-2.
  529. ^ Warder2000 , pág. 278.
  530. ^ "El descubrimiento de 'los manuscritos budistas más antiguos'" Artículo de revisión de Enomoto Fumio. The Eastern Buddhist , Vol NS32 Issue I, 2000, pág. 161
  531. ^ Bhikkhu Sujato . "Resumen: sectas y sectarismo. El origen de los tres linajes Vinaya existentes: Theravada, Dharmaguptaka y Mulasarvastivada" . Archivado desde el original el 18 de diciembre de 2019 . Consultado el 12 de marzo de 2017 .
  532. ^ Kudara, Kogi (2002). "Un bosquejo aproximado del budismo de Asia Central" . Pacific World: Revista del Instituto de Estudios Budistas . 3 (4): 93-107. Archivado desde el original el 6 de abril de 2018 . Consultado el 28 de noviembre de 2018 .
  533. ^ a b Drewes, David, Budismo Mahayana indio temprano I: Beca reciente , Religión Brújula 4/2 (2010): 55–65, doi : 10.1111 / j.1749-8171.2009.00195.x
  534. ^ Buswell (2004) , p. 492.
  535. ^ Hirakawa (1993) , págs. 252-253, 263, 268.
  536. ^ Warder (2000) , p. 335.
  537. ^ Nattier (2003) , págs. 193-194.
  538. ^ Williams (2008) , págs. 4-5.
  539. ^ Williams (2000) , pág. 97.
  540. ^ Walser, Joseph, Nagarjuna en contexto: budismo Mahayana y cultura india temprana, Columbia University Press, 2005, p. 18.
  541. ^ Walser, Joseph, Nagarjuna en contexto: budismo Mahayana y cultura india temprana, Columbia University Press, 2005, págs. 29-34.
  542. ^ Hirakawa (1993) , págs. 8–9.
  543. ^ Lusthaus (2002) , págs. 236-237.
  544. ^ Warder (2000) , p. 442.
  545. ^ Ray, Reginald A (2000) Verdad indestructible: La espiritualidad viva del budismo tibetano .
  546. ^ Davidson, Ronald M., (2002). Budismo esotérico indio: una historia social del movimiento tántrico , Columbia University Press, p. 228, 234.
  547. ^ Davidson, Ronald M. Budismo esotérico indio: una historia social del movimiento tántrico, p. 171.
  548. ^ Sanderson, Alexis. "La Edad de Śaiva: El ascenso y dominio del Śaivismo durante el Período Medieval Temprano". En: Génesis y desarrollo del tantrismo, editado por Shingo Einoo. Tokio: Instituto de Cultura Oriental, Universidad de Tokio, 2009. Serie especial del Instituto de Cultura Oriental, págs. 23, 124, 129-31.
  549. ^ Sanderson, Alexis; Vajrayana :, Origen y función, 1994
  550. ^ Davidson, Ronald M. Budismo esotérico indio: una historia social del movimiento tántrico, p. 204.
  551. ^ Davidson, Ronald M. Budismo esotérico indio: una historia social del movimiento tántrico, p. 217.
  552. ^ Omvedt, Gail (2003). "Budismo en la India: Desafiando el brahmanismo y las castas", p. 172.
  553. ^ Collins (2000) , págs. 184-185.
  554. ^ Zürcher (1972) , págs. 22-27.
  555. ^ Hill (2009) , págs. 30–31.
  556. ^ Zürcher (1972) , p. 23.
  557. ^ Zürcher, Erik. 2007 (1959). La conquista budista de China: la difusión y adaptación del budismo en la China medieval temprana. 3ª ed. Leiden: Brillante. págs. 32–34
  558. ^ Williams (2008) , p. 30.
  559. ^ Dykstra, Yoshiko Kurata; De Bary, William Theodore (2001). Fuentes de tradición japonesa . Nueva York: Columbia University Press. pag. 100. ISBN  0-231-12138-5 .
  560. ^ Nguyen Tai Jue. La historia del budismo en Vietnam . 2008.
  561. ^ McRae, John (2003), Ver a través del Zen, The University Press Group Ltd, págs. 13, 18
  562. ^ Orzech, Charles D. (editor general) (2011). El budismo esotérico y los tantras en el este de Asia. Rodaballo. pag. 4
  563. ^ McRae, John (2003), Ver a través del Zen, The University Press Group Ltd, págs. 13, 19-21
  564. ^ Heng-Ching Shih (1987). Sincretismo de Yung-Ming de Pure Land y Chan, Revista de la Asociación Internacional de Estudios Budistas 10 (1), p. 117
  565. ^ Harvey (2013) , p. 223.
  566. ^ Bronkhorst (2011) , págs. 242–246.
  567. ^ Andrew Powell (1989). Budismo viviente . Prensa de la Universidad de California. págs.  38–39 . ISBN 978-0-520-20410-2.
  568. ^ Lars Fogelin (2015). Una historia arqueológica del budismo indio . Prensa de la Universidad de Oxford. págs. 6-11, 218, 229-230. ISBN 978-0-19-994823-9.
  569. ^ Sheila Canby (1993). "Representaciones de Buda Sakyamuni en el Jami al-Tavarikh y el Majma al-Tavarikh". Muqarnas . 10 : 299-310. doi : 10.2307 / 1523195 . JSTOR  1523195 .
  570. ^ John Guy (2014). Lost Kingdoms: escultura hindú-budista de principios del sudeste asiático . Museo Metropolitano de Arte. págs. 9-11, 14-15, 19-20. ISBN 978-1-58839-524-5.
  571. ^ Habilidad (1997) .
  572. ^ Myint-U, Thant (2006). El río de los pasos perdidos - Historias de Birmania . Farrar, Straus y Giroux. ISBN  978-0-374-16342-6 . págs. 64–65
  573. ^ Cœdès, George (1968). Walter F. Vella, ed. Los estados indianizados del sudeste asiático . trans. Susan Brown Cowing. Prensa de la Universidad de Hawaii. ISBN  978-0-8248-0368-1 .
  574. ^ Gyallay-Pap, Peter. "Notas del renacimiento del budismo jemer", conservadurismo radical.
  575. ^ Keown (1996) , p. 12.
  576. ^ Smith (2006) .
  577. ^ Kenneth W. Morgan (1986). El camino del Buda: el budismo interpretado por los budistas . Motilal Banarsidass. pag. 410. ISBN 978-81-208-0030-4.
  578. ^ N. Ross Reat (1994). Budismo: una historia . Prensa de Humanidades Asiáticas. págs.  19-20 . ISBN 978-0-87573-001-1.
  579. ^ Erika Wilson (2012). Emociones y espiritualidad en religiones y movimientos espirituales . University Press of America. págs. 137-138. ISBN 978-0-7618-5950-5.
  580. ^ John M. Koller (2016). The Indian Way: una introducción a las filosofías y religiones de la India . Routledge. págs. 157–160. ISBN 978-1-315-50740-8.
  581. ^ Samuels, Jeffrey (julio de 1997). "El Bodhisattva Ideal en la Teoría y Práctica Budista Theravāda: Una Reevaluación de la Oposición Bodhisattva-Śrāvaka" . Filosofía de Oriente y Occidente . University of Hawai'i Press. 47 (3): 399–415. doi : 10.2307 / 1399912 . JSTOR  1399912 .
  582. ^ a b Keown & Prebish (2013) , "Bodhisattva, carrera en el Theravada".
  583. ^ Johnston, William M. (2013) "Enciclopedia del monaquismo" p. 600. Routledge.
  584. ^ Hay, Jeff (2009). "Religiones del mundo" p. 189. Greenhaven Publishing LLC.
  585. ^ Ann R. Kinney; Marijke J. Klokke; Lydia Kieven (2003). Adorando a Siva y Buda . Prensa de la Universidad de Hawaii. pag. 20. ISBN 978-0-8248-2779-3.; Cita: "Las formas ortodoxas de budismo se denominan colectivamente Hinayana (...). Los practicantes actuales del budismo ortodoxo prefieren utilizar el nombre Theravada (budismo de los ancianos)".
  586. ^ Richard Gombrich (1995). Precepto y práctica budistas . Routledge. págs. 47–48. ISBN 978-1-136-15623-6.; Cita: "Theravadins afirman que solo ellos representan la verdadera ortodoxia budista, y que otras sectas son herejes".
  587. ^ Gombrich (2006) , p. 37.
  588. ^ Crosby, Kate (2013), Budismo Theravada: Continuidad, diversidad e identidad , p. 2.
  589. ^ Crosby, Kate (2013), Budismo Theravada: Continuidad, diversidad e identidad , p. 86.
  590. a b Collins (1998) , p. 18.
  591. ^ Promsak Jermsawatdi (1979). Arte tailandés con influencias indias . Publicaciones Abhinav. págs. 26-27. ISBN 978-81-7017-090-7.
  592. ^ Sigfried J. de Laet; Joachim Herrmann (1996). Historia de la Humanidad: Desde el siglo VII a. C. hasta el siglo VII d . C. UNESCO. págs. 422–426. ISBN 978-92-3-102812-0.
  593. ^ Mark Juergensmeyer; Techo de Wade Clark (2011). Enciclopedia de la religión global . Publicaciones Sage. pag. 1275. ISBN 978-1-4522-6656-5.
  594. ^ Samuel (2008) , págs. 16-17.
  595. ^ Hsueh-li Cheng (2013). JJ Chambliss (ed.). Filosofía de la educación: una enciclopedia . Routledge. págs. 60–61. ISBN 978-1-136-51168-4.
  596. ^ a b Hartmut Scharfe (2002). Manual de estudios orientales . Brill Academic. págs. 144-153. ISBN 978-90-04-12556-8.
  597. ^ Craig Lockard (2007). Sociedades, redes y transiciones: volumen I: una historia global . Houghton Mifflin. pag. 188. ISBN 978-0-618-38612-3.
  598. ^ Charles Higham (2014). Enciclopedia de las civilizaciones asiáticas antiguas . Infobase. págs. 121, 236. ISBN 978-1-4381-0996-1.
  599. ^ Clarke y Beyer (2009) , p. 86.
  600. ^ Buswell (2004) , págs.430, 435.
  601. ^ Harvey (2013) , p. 189.
  602. ^ Harvey (2013) , p. 180.
  603. ^ Williams (1989) , p. 185.
  604. ^ Williams, Tribe y Wynne (2000) , págs. 198, 231.
  605. ^ Williams, Tribe y Wynne (2000) , p. 212.
  606. ^ Keown y Prebish (2004) , p. 781.
  607. ^ Hirakawa (1993) , p. 68.
  608. ^ Dutt (1988) , p. 53.
  609. ^ Hirakawa (1993) , p. 34.
  610. ^ Dutt (1988) , p. 55.
  611. ^ Dutt (1988) , págs. 57–59.
  612. ^ Dutt (1988) , págs. 92-94.
  613. ^ Dutt (1988) , págs. 197-198.
  614. ^ Huu Phuoc Le (2010). Arquitectura budista. Grafikol.
  615. ^ Schedneck, Brooke (2015). Centros internacionales de meditación de Tailandia: el turismo y la mercantilización mundial de las prácticas religiosas. Routledge
  616. ^ Harvey (2013) , p. 378.
  617. ^ Harvey (2013) , págs. 409–410.
  618. ^ Harvey (2013) , p. 403.
  619. ^ Harvey (2013) , págs. 414–417.
  620. ^ Budismo , budista , etimología, Douglas Harper
  621. Pali Text Society , Encyclopaedia Britannica
  622. Prothero, The White Buddhist, 175. El enfoque de Olcott al budismo y la terminología del budismo protestante y la "criolización" (Prothero) se discute ampliamente en KA McMahan, "'Criolización' en la historia religiosa estadounidense. La naturaleza metafísica de Henry Steel Olcott, Tesis doctoral, manuscrito inédito (Ann Arbor 2008).
  623. ^ Coleman, James William, El nuevo budismo: la transformación occidental de una tradición antigua , Oxford University Press, págs. 203-204.
  624. Konik (2009) , p. ix.
  625. ^ Hayes (2013) , p. 172.
  626. ^ Cordero (2001) , p. 258.
  627. ^ Gowans (2014) , págs. 18-23, 76-88.
  628. ^ Keown (2009) , págs. 60–63, 74–85, 185–187.
  629. ^ Fowler (1999) , p. sesenta y cinco.
  630. ^ Jan Goldman (2014). La Enciclopedia de la Guerra contra el Terror . ABC-CLIO. págs. 360–362. ISBN 978-1-61069-511-4.
  631. ^ Henderson (2002) , p. 42.
  632. ^ Tamney (1998) , p. 68.
  633. ^ Francioni, F. (2003). "La destrucción de los Budas de Bamiyán y el derecho internacional" . Revista europea de derecho internacional . 14 (4): 619–651. doi : 10.1093 / ejil / 14.4.619 .
  634. ^ "Ataque al Buda gigante de Pakistán" . BBC News . 12 de septiembre de 2007 . Consultado el 4 de junio de 2016 .
  635. ^ Paranjpe (1998) , p. 351.
  636. Pavāra (2009) , págs. Xv – xviii.
  637. ^ McMahan, David L. (2004). "Budismo: Introducción a la experiencia budista (revisión)". Filosofía de Oriente y Occidente . 54 (2): 268–270. doi : 10.1353 / pew.2004.0006 . S2CID  170189446 .
  638. ^ Keown y Prebish (2013) , p. 25.
  639. Queen (2013) , págs. 524–529.
  640. ^ a b Skaria, A. (2015). "Ambedkar, Marx y la cuestión budista" . Revista de estudios del sur de Asia . 38 (3): 450–452. doi : 10.1080 / 00856401.2015.1049726 .
  641. ^ a b Eleanor Zelliot (2015). Knut A. Jacobsen (ed.). Manual de Routledge de la India contemporánea . Taylor y Francis. págs. 13, 361–370. ISBN 978-1-317-40357-9.
  642. ^ Keown y Prebish (2013) , págs. 24-26.
  643. ^ Gary Tartakov (2003). Rowena Robinson (ed.). Conversión religiosa en la India: modos, motivaciones y significados . Prensa de la Universidad de Oxford. págs. 192–213. ISBN 978-0-19-566329-7.
  644. ^ Harvey (2013) , p. 385.
  645. ^ Williams (2008) , págs. 125-128.
  646. ^ Rory Mackenzie (2007). Nuevos movimientos budistas en Tailandia: hacia una comprensión de Wat Phra Dhammakaya y Santi Asoke . Routledge. págs. 175-179. ISBN 978-1-134-13262-1.
  647. ^ Martin Marty; R Scott Appleby (1994). Fundamentalismos observados . Prensa de la Universidad de Chicago. págs. 660–667. ISBN 978-0-226-50878-8.
  648. ^ Oppenheimer, Mark (18 de diciembre de 2014). "El depredador zen del Upper East Side" . El Atlántico . Consultado el 3 de marzo de 2019 .
  649. ^ Corder, Mike (14 de septiembre de 2018). "El Dalai Lama se encuentra con presuntas víctimas de abuso por parte de los gurús budistas" . Noticias de EE . UU . Consultado el 4 de marzo de 2019 .
  650. ^ Marsh, Sarah (5 de marzo de 2018). "Grupo budista admite abuso sexual por parte de profesores" . The Guardian .
  651. ^ Sperry, Rod Meade; Atwood, Haleigh (30 de marzo de 2018). "Against the Stream para investigar las acusaciones de conducta sexual inapropiada de Noah Levine; los resultados se esperan dentro de un mes" . Rugido del León . Consultado el 21 de enero de 2019 .
  652. ^ Shute, Joe (9 de septiembre de 2018). "Por qué el budismo tibetano se enfrenta a su propio escándalo de abusos" . Telegraph .
  653. ^ Marion Dapsance (28 de septiembre de 2014). "Cuando el fraude es parte de un camino espiritual: juegos de un Lama tibetano en la realidad y la ilusión". En Amanda van Eck Duymaer van Twist (ed.). Religiones minoritarias y fraude: de buena fe . Ashgate Publishing. pag. 171. ISBN 978-1-4724-0913-3.
  654. ^ Sperry, Rod Meade (11 de agosto de 2017). "Después de las acusaciones, Sogyal Rinpoche se retira de Rigpa" . Rugido del León . Consultado el 9 de octubre de 2020 .
  655. Fang, Litian (2018). "Budismo chino y cultura tradicional", pág. 212. Routledge.
  656. ^ Nina Mirnig, Peter-Daniel Szanto, Michael Williams (2013). Puspika: Trazando la India antigua a través de textos y tradiciones: Contribuciones a la investigación actual en Indología Volumen I , p. 210. Oxbow Books.
  657. ^ SN Dasgupta (1997). Historia de la filosofía india, volumen 1. p. 494.
  658. ^ James Mallinson, Mark Singleton (2017). Raíces de Yoga Penguin UK
  659. ^ Dreyfus, George (1997). Reconociendo la realidad: la filosofía de Dharmakirti y sus interpretaciones tibetanas . SUNY. págs. 15-16.[ Falta el ISBN ]
  660. ^ Dutt (1988) , págs. 332–333.
  661. ^ Steinberg, David (2013). Birmania / Myanmar: lo que todos deben saber . Prensa de la Universidad de Oxford. pag. 26.
  662. ^ Kieschnick, John (2003). El impacto del budismo en la cultura material china . Prensa de la Universidad de Princeton. págs. 177-181.
  663. ^ Salguero, C. Pierce (2017). "Introducción". Budismo y medicina: una antología de fuentes premodernas . Prensa de la Universidad de Columbia.
  664. ^ Cus, Denise. El budismo británico y la nueva era en The Encyclopedic Sourcebook of New Age Religions editado por James R. Lewis.
  665. ^ Fromm, Erich (1989, 2002). El arte de ser . Nueva York: Continuum. ISBN  0-8264-0673-4 .
  666. ^ Kabat-Zinn, Jon (2005). Recuperar nuestros sentidos: curarnos a nosotros mismos y al mundo a través de la atención plena . págs. 12-13. Hyperion. ISBN  0-7868-8654-4 .
  667. ^ Hoffer (ed.); Freud y el Buda: el sofá y el cojín .
  668. ^ Fromm, Erich , DT Suzuki y Richard De Martino (1960). Budismo Zen y Psicoanálisis . págs. 77–78, Nueva York: Harper & Row. ISBN  0-06-090175-6 .
  669. ^ Pearlman, Ellen (2012) Nada y todo: la influencia del budismo en la vanguardia estadounidense: 1942-1962 North Atlantic Books
  670. ^ a b Chamanismo: una enciclopedia de creencias, prácticas y cultura del mundo . ABC-CLIO. 2004. p. 33.
  671. a b Johnson y Grim (2013) , págs. 34–37.
  672. a b Harvey (2013) , p. 5.
  673. ^ República Popular de China: Resumen estadístico de religiones e iglesias 2011 Archivado el 3 de marzo de 2016 en la Wayback Machine , Katharina Wenzel-Teuber (2011), China Zentrum, Alemania
  674. a b c d Pew Research Center (2012) .
  675. ^ Planet, Lonely. "Religión y Creencias en Hong Kong, China" . Lonely Planet . Consultado el 31 de marzo de 2021 .
  676. ^ "ASIA SOCIETY: LA COLECCIÓN EN CONTEXTO" . www.asiasocietymuseum.org . Consultado el 31 de marzo de 2021 .
  677. ^ "Religión en Macao - festivales y lugares de culto - Holidify" . www.holidify.com . Consultado el 31 de marzo de 2021 .
  678. ^ Kuah, Khun Eng (1991). "Estado y religión: budismo y construcción nacional en Singapur" . Mirador del Pacífico . 32 (1): 24–42. doi : 10.1111 / apv.321002 . ISSN  2638-4825 .
  679. ^ "Budismo de Vietnam" .
  680. ^ "Panorama religioso mundial - Composición religiosa por país" . El Foro Pew . Consultado el 28 de julio de 2013 .
  681. ^ "ФСО доложила о межконфессиональных отношениях в РФ" . ZNAK . Consultado el 15 de abril de 2017 .
  682. ^ "Budistas estadounidenses" . Centro de Investigación Pew . Consultado el 12 de junio de 2020 .
  683. ^ https://royalsociety.org.nz/assets/Uploads/Our-futures-submissionPaul-Morris.pdf
  684. ^ Taonga, Ministerio de Cultura y Patrimonio de Nueva Zelanda Te Manatu. "Budistas" . teara.govt.nz . Consultado el 12 de junio de 2020 .
  685. ^ "Canal budista | Noticias del budismo, titulares | Mundo | Se abre el monasterio budista birmano en Finlandia" . Buddhistchannel.tv. 5 de enero de 2009.
  686. ^ "Archivo de datos de encuestas estadísticas" .
  687. ^ Estadísticas de Singapur: Encuesta general de hogares de 2015 archivada el 5 de mayo de 2017 en Wayback Machine . Datos de religión archivados el 9 de abril de 2016 en la Wayback Machine.
  688. ^ Taiwán , Departamento de Estado de EE. UU.
  689. ^ [1] , Oficina del Registrador General y Comisionado del Censo, India

Fuentes impresas

  • Ajahn Sucitto (2010), Girar la rueda de la verdad: comentario sobre la primera enseñanza del Buda , Shambhala
  • Anderson, Carol (1999), El dolor y su final: las cuatro nobles verdades en el canon budista Theravada , Routledge
  • Anderson, Carol (2003). "Cuatro Nobles Verdades". En Buswell, Robert E. (ed.). Enciclopedia del budismo . Libros de referencia de Macmillan. ISBN 978-0-02-865718-9.
  • Anderson, Carol (2013), El dolor y su final: las cuatro nobles verdades en el canon budista Theravada , Routledge
  • Armstrong, Karen (2004), Buda , Penguin Press, ISBN 978-0-14-303436-0
  • Aronson, Harvey B. (1980). Amor y simpatía en el budismo Theravāda . Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-1403-5.
  • Bareau, André (1955),'Les Sectes bouddhiques du Petit Véhicule , Saigon: École Française d'Extrême-Orient
  • Bodhi, Bhikkhu (2000), Los discursos conectados del Buda. Una traducción del Samyutta Nikaya , Wisdom Publications, ISBN 978-0-86171-331-8
  • Bodhi, Bhikkhu (2005). En las palabras de Buda: una antología de discursos del Canon Pali . Somerville: Wisdom Publications. ISBN 978-0-86171-491-9.
  • Bond, George D. (1992), El renacimiento budista en Sri Lanka: tradición religiosa, reinterpretación y respuesta , Motilal Banarsidass Publishers
  • Brazier, David (2001), The Feeling Buddha , Robinson Publishing
  • Bronkhorst, Johannes (1993), Las dos tradiciones de meditación en la India antigua , Motilal Banarsidass Publ.
  • Bronkhorst, Johannes (1998), "¿Creía Buda en el karma y el renacimiento?" , Revista de la Asociación Internacional de Estudios Budistas , 21 (1): 1–20
  • Bronkhorst, Johannes (2007), Greater Magadha, Studies the Culture of Early India. Serie: Manual de Estudios Orientales, Sección 2 Serie del Sur de Asia , Brill Academic Publishers Inc., ISBN 978-90-04-11519-4
  • Bronkhorst, Johannes (2011). Budismo a la sombra del brahmanismo . Brill Academic. ISBN 978-90-04-20140-8.
  • Bronkhorst, Johannes (2013). Enseñanza budista en la India . Publicaciones Wisdom. ISBN 978-0-86171-811-5.
  • Bucknell, Rod (1984), "The Buddhist to Liberation: An Analysis of the Listing of Stages" , The Journal of the International Association of Buddhist Studies , 7 (2)
  • Buswell, Robert E. Jr .; Gimello, Robert M., eds. (1992), Caminos hacia la liberación. Marga y sus transformaciones en el pensamiento budista , Delhi: Motilal Banarsidass Publishers
  • Buswell, Robert E. Jr .; Lopez, Donald Jr. (2003), Diccionario de budismo de Princeton, Princeton University Press
  • Buswell, Robert E. , ed. (2004), Enciclopedia del budismo , Libros de referencia de MacMillan, ISBN 978-0-02-865718-9
  • Carrithers, Michael (1983), The Buddha , Oxford [Inglaterra]; Nueva York: Oxford University Press
  • Carrithers, Michael (1986), Fundadores de la fe , Oxford [Inglaterra]; Nueva York: Oxford University Press, ISBN 978-0-19-283066-1
  • Carter, John Ross (1987), "Four Noble Truths", en Jones, Lindsay (ed.), MacMillan Encyclopedia of Religions , MacMillan
  • Choong, Mun-keat (2000), Las enseñanzas fundamentales del budismo temprano: un estudio comparativo basado en la porción Sutranga del Pali Samyutta-Nikaya y el Samyuktagama chino , Otto Harrassowitz Verlag
  • Choong, Mun-Keat (1999), La noción de vacío en el budismo temprano , Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-1649-7
  • Cohen, Robert S. (2006). Más allá de la iluminación: budismo, religión, modernidad . Routledge.
  • Conze, Edward (2013), Pensamiento budista en la India: tres fases de la filosofía budista , Routledge, ISBN 978-1-134-54231-4
  • Clarke, Peter B .; Beyer, Peter (2009), Las religiones del mundo: continuidades y transformaciones , Routledge, ISBN 978-0-415-39725-4
  • Collins, Randall (2000), La sociología de las filosofías: una teoría global del cambio intelectual , Harvard University Press, ISBN 978-0-674-00187-9
  • Collins, Steven (1998). Nirvana y otras felicidades budistas . Prensa de la Universidad de Cambridge. ISBN 978-0-521-57054-1.
  • Conze, Edward (2001), La perfección de la sabiduría en ocho mil líneas y su resumen de versos , Gray Fox Press, ISBN 978-0-87704-049-1
  • Coogan, Michael D. , ed. (2003), La guía ilustrada de las religiones del mundo , Oxford University Press, ISBN 978-0-19-521997-5
  • Cousins, LS (1996), "The Dating of the Historical Buddha: A Review Article" , Journal of the Royal Asiatic Society , Serie 3 (6.1): 57–63, doi : 10.1017 / S1356186300014760 , archivado desde el original el 20 de diciembre 2010 , consultado el 11 de julio de 2007; reimpreso en Williams, Buddhism , volumen I; Nota: en la transcripción en línea se ha omitido accidentalmente un pequeño texto: en la sección 4, entre "... ninguna de las otras contribuciones en esta sección prevé una fecha anterior al 420 aC" y "al 350 aC" inserte "Akira Hirakawa defiende la cronología y el propio Heinz Bechert establece un rango desde el 400 aC "
  • Davidson, Ronald M. (2003), Budismo esotérico indio: Una historia social del movimiento tántrico , Nueva York: Columbia University Press, ISBN 978-0-231-12619-9
  • Dutt, Sukumar (1988) [1962]. Monjes y monasterios budistas de la India: su historia y contribución a la cultura india . Delhi: Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-0498-2.
  • Eliade, Mircea; et al., eds. (1987), The Encyclopedia of religion , Nueva York: Macmillan, ISBN 978-0-02-909480-8
  • Eliot, Charles (1935), Budismo japonés , Londres: Edward Arnold & Co.
  • Embree, Ainslie T .; Hay, Stephen N .; de Bary, Wm. Theodore , eds. (1988), Sources of Indian Tradition: From the Beginning to 1800 , 1 , Nueva York: Columbia University Press, ISBN 978-0-231-06651-8
  • Emmanuel, Steven M., ed. (2013), A Companion to Buddhist Philosophy (tapa dura) , Wiley-Blackwell, ISBN 978-0-470-65877-2
  • Emmanuel, Steven M., ed. (2016), A Companion to Buddhist Philosophy (tapa blanda) , Wiley-Blackwell, ISBN 978-1-119-14466-3 - a través de Google Books
  • Fowler, Merv (1999), Budismo: creencias y prácticas , Sussex Academic Press, ISBN 978-1-898723-66-0